第十一章、因基督将从前以为是赢得的看作亏损
书名:经历基督

在保罗所写的所有书信中,惟有腓立比书清楚并确定的说到经历基督的事。我们已经看见,腓立比书介乎论到召会的以弗所书和论到召会元首的歌罗西书中间。这指明我们这些基督身体的肢体要达到元首基督,就需要经历基督。 活基督并显大基督 在腓立比一章保罗说,‘基督在我身体上……显大,’(20)又说,‘因为在我,活着就是基督。’(21)‘活着就是基督’这话虽然简单,却非常深奥。如果不是使徒保罗,而是我们来说这话,别人可能会控告我们亵渎。他们会希奇我们怎么敢说,我们活着就是基督。保罗有胆量说出这话,因为他的异象是清楚的,他的经历是丰富的。保罗清楚看见,在神的经纶里,他活着就是基督。他不只看见这事,也照着这个异象而活。我们也需要有这样清楚的异象,以及对这事丰富的经历。我们应当能说,‘因我们活着就是基督。’我们活着不是好人;我们活着乃是基督。 在二十节保罗说,基督要在他身体上显大。很少基督徒知道这节所说‘显大’一辞的意义。有人可能说显大的意思就是彰显、高举、荣耀或尊崇。不错,这辞是有这些意思,但都还没有触及‘显大’一辞的真义。基督在我们身上显大,意思就是我们经历无限无量的基督。基督是借着他的无限无量而得着显大的。譬如,我们的爱是有限的,因为我们的爱不是基督。为什么有这么多的分居和离婚?原因是人的爱是有限的。基督是无限的,但我们是有限的。我们在某件事上若凭基督活着,那件事就是无限的。但我们在同一件事上若凭自己活着,那件事就是有限的。我们若用自己的爱去爱人,就会发现我们的爱至终会耗尽。我们所爱的人对我们的要求会越来越多,来耗尽我们的爱。丈夫的爱被妻子耗尽,父母的爱被儿女耗尽,长老的爱被圣徒耗尽。我们虽然会耗尽,但基督绝不会耗尽。我们要求的爱越多,他就供应越多的爱来满足我们的要求。所以,在爱人这件事上凭基督活着,就是借着基督的无限无量来显大他。在谦卑和忍耐的事上,也是这样。我们的谦卑和忍耐是有限的,但基督的谦卑和忍耐是无限的。我们若在谦卑和忍耐的事上凭基督活着,我们就显大基督。 犬类、作恶的、妄自行割的 在腓立比书,保罗放胆的说话,不仅说出积极的,也说出消极的。譬如,他在三章二节说,‘你们要提防犬类。’主耶稣实际上是头一个说到犬类的。在马太七章六节主说,‘不要把圣物给狗。’这里的狗是指法利赛人、宗教人士、热中犹太教的人。保罗跟随主耶稣,吩咐我们要提防犬类。到了保罗写腓立比书的时候,犬类变得比马太七章的狗更糟。 有人可能怀疑,我们如何能确定腓立比三章二节的犬类是指热中犹太教的人。证明是在这节的文法结构上。保罗说,‘你们要提防犬类,提防作恶的,提防妄自行割的。’这一节三次用到‘提防’一辞,并且这一节中没有连接词,只有逗点;这指明犬类就是作恶的,作恶的就是妄自行割的。妄自行割,意切断,是割礼的轻蔑之辞。割礼是尊敬之辞,妄自行割是轻蔑之辞。保罗故意这样提到犹太教的割礼。称呼那些受割礼的犹太人为妄自行割的,就是称他们为可鄙的人。因此,犬类就是作恶的,作恶的就是受割礼的犹太人。保罗非常大胆,竟称那些热中犹太教的人是犬类和作恶的。当然,犹太宗教徒从未认为自己是这样的人。反之,他们认为自己是敬拜神的人,是良善的工人,因为他们尽力遵守律法。不仅如此,对他们而言,割礼是可尊敬的。但在这一节里,保罗称他们是犬类和作恶的,又贬低割礼的实行,称之为妄自行割。 凭神的灵事奉 在三节保罗说,‘真受割礼的,乃是我们这凭神的灵事奉,在基督耶稣里夸口,不信靠肉体的。’凭神的灵事奉,与犬类成对比;在基督耶稣里夸口,与作恶的成对比;不信靠肉体,与妄自行割的成对比。照着这几节的启示,那些想要为神作事而不在灵里的,与那些在灵里真实事奉神的人是敌对的。在神眼中,这样的人乃是犬类。 主说到不要把圣物给狗,指明狗是不洁净的。圣物不是给狗的,因为狗是不洁净的。我们需要丢弃一个观念,认为圣就是无罪、正确或完全的。在圣经里,圣的意思是属于神、归于神、凭着神、同着神的。任何不属于神、归于神、凭着神并同着神的,就是不圣的,因为在全宇宙中,神是惟一的圣者。你可能完全并正确,但仍然不是圣的。我们惟有属于神、归于神、凭着神并同着神,才能成为圣的。因此,圣就是与神是一。 为这缘故,灵神被称为圣灵。神的灵就是神临到人。当神临到人,他就是灵。除非凭着灵,没有人能接触神。除非凭着神的灵,神无法临到我们;除非凭着神的灵,我们也无法接触神。我们所凭以摸着神的灵乃是圣的。所以,当他临到我们,我们就成为圣的。如果我们没有属神的成分,我们就完全不是圣的。但是如果我们与神有关系,我们就成为圣的。 圣经首次用到圣字不是在创世记,而是在出埃及记。在创世记里很难发现神与人成为一的含示,但是在出埃及记里,我们看见神开始与人成为一。所以在出埃及记里,很多东西被描述为圣的:圣所、圣山、圣会幕、圣膏油。在出埃及记里,许多东西之所以被描绘为圣的,是因为在出埃及记这卷书里,神临到人,人也被带到神那里。 成圣完全是圣灵的事。今天所有的宗教徒都事奉神;但是叫人非常怀疑的是,他们是否凭神的灵事奉神。凡不凭神的灵事奉神的宗教徒就是犬类。任何人离开神的灵而想要为神作事或者敬拜神的,在神眼中都是犬类。这是件严肃的事。我们若看见这个异象,这异象会严厉的管制我们。我们会恐惧战兢,说,‘除非我有把握我是凭神的灵事奉,否则我就不敢事奉神。我若不在灵里,我就不事奉神。’我们若看见这事,我们的基督徒生活就会有很大的改变。我们为神所作的每一件事,都必须是凭神的灵作的。我们必须有把握说,‘我们是凭神的灵事奉,尊贵的受割礼的人。’ 倒空自己以经历那灵 今天许多基督徒不认识圣灵。他们有这个辞,却没有经历。当你要敬拜神或要为神作事时,你必须受提醒,不要在你自己里面作这些事。然后你应该弃绝自己,并把自己摆在一边。如果你把自己摆在一边以后,什么也没有留下,那么在你所要去作的事里面,就没有属于圣灵的成分。但如果你把自己摆在一边以后,有一些东西存留,那存留的就是圣灵。这种对圣灵的领会不是出于神学,乃是出于经历。 假如一个瓶子装满了脏污;瓶子里的脏污倒掉的越多,进入瓶子的空气就越多。空气的份量乃在于倒空的程度。照样,我们要被圣灵充满,就需要倒空自己。我们若倒空自己,圣灵就会立刻充满我们。如果我们要祷告、敬拜或为神作事的时候把自己摆在一边,我们会发现有圣灵存留在那里。我们不需要说方言才得着圣灵。只要我们对神和主耶稣有心,圣灵就与我们同在。但我们要经历圣灵,就必须倒空自己。 在神眼中成为‘犬类’ 不要在你天然的生命里事奉神。这样作的人被使徒保罗称为犬类。犬类就是想要离开圣灵来事奉神的人。如果我们看见这事,就会恐惧并祷告说,‘主啊,怜悯我们。当我祷告的时候,我不要作犬类,不要作一个在自己里面祷告的人。’ 有人可能不明白一个人向神祷告,怎么还会被神视为犬类。你从未在祷告中控告别人么?在已过我曾多次这样作。我虽然祷告,但我在祷告时控告别人。这种祷告当然不是凭着神的灵。当大数的扫罗逼迫那些呼求耶稣之名的人时,他必然是经过祷告的。他可能说,‘哦神,我为你和你的律法热心。求你帮助我捉拿那些呼求耶稣之名的人。’扫罗的祷告如同犬吠。因此保罗知道,说犹太宗教徒是犬类,到底是什么意思,因为他自己过去也是这样的犬类。事实上,他曾是犹太宗教中‘拔尖的犬类’。许多时候,我们的祷告也象大数的扫罗一样,不是凭着神的灵。这就是说,我们也可能成为祷告的犬类。有人听到这话,可能会说,‘不,我是神的儿女。每次我祷告,我乃是向天父祷告。’然而,问题是你凭着什么祷告:凭着你天然的生命,还是凭着神的灵?你若凭着你天然的生命祷告,你就是犬类。我们不该祷告而没有圣灵,也不该离开神的灵来事奉神。我们需要谨慎我们的祷告和我们的事奉。我们的祷告和事奉,必须不凭我们天然的生命,乃要凭神的灵。 当主耶稣在地上时,他主要的不是对付外邦人,乃是对付犹太人。不仅如此,他主要的是对付他们事奉神的事。有一次,主甚至称他们是毒蛇,比犬类更糟(太二三33)。不要以为只要你事奉神或向神祷告,一切就是对的;惟有当你凭着神的灵事奉并祷告时,一切才是对的。 在基督里夸口 在腓立比三章二、三节里的第二个对比,是作恶的和在基督里夸口的之间的对比。凡我们为神所作的,若不是基督,就都是行恶。在马太七章,主耶稣说当那日,许多人要来到他面前,说他们曾在他的名里预言,在他的名里赶鬼,并曾在他的名里行许多异能。然而,主会说他们是行不法的人。这就是说,他们所作的不是基督。因此,凡我们所作的,若不是基督自己,在神眼中就都是邪恶的;当我们作一些不是基督的事时,我们就是作恶的。我们不要成为作恶的,反而必须是那些在基督里夸口的。我们的夸口必须是基督自己,不是任何属于我们自己的事。 要我们在基督里夸口并不容易。我们要这样作,就需要看见一个异象,就是我们所作的任何事,若不是基督,在神眼中就都是邪恶的。神的旨意不是要我们为他作许多好事;他的旨意是要我们活出基督。神祇在意基督。所以,凡我们所作的,若不是基督,就不能得神的喜悦。反之,神会认为是邪恶的,因为那是实行我们的意愿,不是施行神的旨意。实际上那是一种背叛。我们的工作在我们眼中可能是好的,但如果其中没有基督,在神眼中都是背叛。我们若看见这个异象,就不仅恨恶我们的恨,也恨恶我们的爱。当你要去爱人时,你必须查看你是否凭基督爱人。问题不在于爱或恨,乃在于我们是凭基督行事,还是凭我们天然的生命行事。如果我们所作的事是在基督之外,神就不要。神不要我们的爱、我们的谦卑,也不要我们的良善。神不要任何出于我们的事物;他只要基督。 恶行与作恶的 照四福音看,法利赛人以他们的善行夸口。但在神眼中,他们一切的善行都是邪恶的。因此,法利赛人乃是作恶的。这由腓立比三章的经节得着证明,在那里保罗说他第八天受割礼,按律法说他是法利赛人,按热心说是逼迫召会的,按律法上的义说是无可指摘的(5~6)。但这一切在神眼中都是邪恶的,因为这些都不是基督。犹太人夸口说,按律法说他们是法利赛人,按向神的热心说是逼迫召会的,按律法上的义说是无可指摘的。他们在自己眼中非常好;但在神眼中,他们是作恶的。 这里的恶,不是指象杀人、偷窃或奸淫这类的事,乃指在基督以外美好的事。即使你作的是好事,若没有基督,就是恶行。我们可能作许多好事,但这些事是基督么?如果不是,我们就是作恶的。当保罗还是大数的扫罗时,他就是这样一个作恶的。然而,那时他没有看见自己真实的光景;他以为自己向神热心,他是完全、公义、无可指摘的。他这样想,因为他在黑暗里。但等他领受异象并得蒙光照后,他的眼睛就被打开,看见自己从前是多么愚昧。他开始领悟,所有他的善行在神眼中实在是邪恶的,他自己也就是作恶的,因为他行事是在基督之外。 假如某位弟兄谦卑有礼,而另一位顽固粗野。我们都会喜欢谦卑的弟兄,认为他是一位很好的弟兄。但这位弟兄的好是在基督之外;因此,他其实是作恶的。你有胆量这样说么?我们可能都愿意说,那位顽固的弟兄是作恶的,而那位谦卑的弟兄不是。 有人可能觉得,他们无法辨别基督与天然生命的优点。辨别的路乃是注意重量的差异。基督比任何人的好品格重得多。这样,我们就能区别这些优点与基督的不同。然而,我们不该去衡量别人,乃该衡量自己。我们需要断定我们的爱是重的还是轻的。我们若试验我们的爱,就会发现我们的爱轻如鸿毛。我们也会发现我们的忍耐和良善都轻渺肤浅,易于耗尽。但任何出于基督的,都是稳重持久的。 惟有基督蒙神悦纳 保罗在二、三节的用意是要立下根基,使我们在以下的经节中可以知道如何经历基督。保罗贬低宗教到极点,不仅称宗教人士为犬类,也轻视一切天然的善。如果我们有保罗的异象,就会恨恶我们的爱、忍耐、谦卑、亲切、仁慈和良善。我怀疑我们中间是否有许多人这样实行。因此,我们需要异象,看见离了基督,一切事物都是邪恶的,甚至最好的事物也不例外。这些事物是邪恶的,因为那对神的旨意和神的经纶乃是一种背叛。神要我们活出基督,我们却想要活出别的事物。这就是背叛。我们需要看见,除了基督自己,没有一样事物是蒙神悦纳的。我们若看见这点,就会在基督里夸口,而不以任何善工夸口了。 不信靠肉体 在三节保罗又说,我们不信靠肉体。许多基督徒以为信靠肉体,意思是信靠堕落的人性,但这不是此处肉体的意思。在这一章保罗说,他有理由可以信靠肉体。他接着说,他在第八天受割礼,他是出于以色列族,属于便雅悯支派,是希伯来人所生的希伯来人,按律法说是法利赛人,按热心说是逼迫召会的,按律法上的义说是无可指摘的。这些就是保罗肉体的各方面。然而,你可能从来不认为这些事是肉体。我们以为肉体仅仅包括邪恶的事,并不包括好的事物。然而,我们天然人里面可敬的、可爱的、优越的各方面,仍然是肉体。保罗按律法并按热心所作的一切,都是肉体,也都是出于肉体。他那按律法而有的义也是肉体。保罗在这几节中所列的七种特征,乃是肉体的各方面,因为这些都是天然的,既不属于基督,也不属于神的灵。任何天然的事物,无论是善的或恶的,都是肉体。犹太人信靠他们的肉体,信靠他们凭天然出生的所是。但我们基督徒不该信靠我们天生就有的任何东西,因为任何出于我们天生的,就是肉体的一部分。 我们要经历基督,就需要看见我们作一切事必须凭着神的灵,在基督里,并且不信靠肉体。肉体指明我们天生的一切所是。天生的愚昧和天生的智慧,二者都属于肉体。不要以为愚昧是出于肉体,而智慧必定出于那灵。只要是天然的,智慧与愚昧同样是属肉体的。我再说,保罗在腓立比三章没有列出肉体任何消极的方面。他所提的一切,按人看都是很好的。这指明他对肉体的观念与我们的观念迥然不同。对保罗而言,他凭天然出生所是的一切都是肉体。我们不该信靠我们天然的所是。只要我们信靠我们天然的所是,我们在经历基督的事上就了了。 将从前是赢得的看作亏损 我们要经历基督,就必须学习将从前对我们是赢得的看作亏损。我们需要因基督,将所有赢得的看作亏损。任何赢得的事与基督都无法相比。你若作比较,就会将一切事看作亏损。我们从前看某些事是赢得的,原因是我们不认识基督。但我们的眼睛一旦被开启看见基督,我们就领悟,持守基督以外的事物是何等愚昧。保罗因著有这异象,所以他能说,‘只是从前我以为对我是赢得的,这些,我因基督都已经看作亏损。’(三7) 惟有凭神的灵事奉,在基督耶稣里夸口,不信靠自己的肉体,我们才能蒙神悦纳。要经历基督,这三件事是基本的。我们若看见这些事,就自然会因基督将万事看作亏损,再也不宝贝这些事了。我们会领悟,甚至对神最好的事奉,若是没有神的灵,也不过是犬吠而已。离了基督,甚至最好的事在神眼中都是恶行,包括我们的爱、谦卑和忍耐。我们也需要看见,神对我们的肉体没有兴趣。我们若看见这点,就不会信靠肉体。我们若对这三件事有异象,就立下了经历基督的美好根基。