第四十三篇　新约的执事（十二） 读经： 哥林多后书六章十四节至七章一节。 我们已经看过，与神完全和好就是完全经历神的拯救。我们也看过，完全和好、完全得救会使我们的心宽宏。现在我们继续来看林后六章十四节至七章一节。这一段乃是和好职事的率直劝勉。 不要不配的同负一轭 六章十四节说，“你们跟不信的，不要不配的同负一轭，因为义和不法有甚么合伙？光对黑暗有甚么交通？”使徒说这话，是基于十一节，向信徒他的口是张开的，他的心是宽宏的。保罗先立好一个事实：完全和好，就是完全得救，结果使人的心宽宏；然后他就劝哥林多信徒，不要与不信的人不配的同负一轭。 十四节“不配的”意思是相异的，指在种类上不同。这是指申命记二十二章十节所说，两种不同的动物不可同负一轭。信徒和不信者是不同的人。因着信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该跟不信者同负一轭。这不只该应用在信徒与不信者之间的婚姻和事业上，也该应用在他们各种亲密的关系上。 这话指明哥林多的信徒，跟不信者不配的同负一轭，没有从属世的人分别出来归与神。这就是说，他们没有与神完全和好。因此，使徒劝他们不要跟不信者不配的同负一轭，乃要分别出来，使他们被带回，与神完全和好。 按照旧约，牲畜有两类：洁净的和不洁净的。洁净的是倒嚼、分蹄的。羊、牛是洁净的动物，但驴、马、骡和猪是不洁净的。因此，申命记二十二章十节说，“不可并用牛驴耕地。”这里我们看见律法命令以色列人，不可让洁净的和不洁净的动物同负一轭，不可把洁净的和不洁净的放在同一个轭下。牛是洁净的，可以献给神，但不洁净的动物不能献给神。因此，洁净的和不洁净的是不相配的。 保罗在林后六章十四节并不是在意律法的教训，乃是在意这个要求所代表的属灵意义。今天我们这些信徒乃是洁净的人，我们是可以献给神的牛和羊羔。然而，不信的人是不洁净的，所以我们不该跟他们同负一轭。 跟不信的人同负一轭就是受打岔而离开神。脱开这样不配的轭，就是归向神，与神和好而进到神里面。譬如，一位弟兄不该与不信的人结婚。因为他与不信的人结婚，就是跟对方不配的同负一轭。那种不配的轭，会使他离开神。照样，与不信的人在事业上合伙，也是不配的同负一轭。假使一位信徒与不信者在事业上是伙伴，有相同的利益和目标，他们其实是不配的同负一轭。这样的配对、负轭必须终止。凡是这样跟不信者在事业上合伙的信徒，必定会受他的事业打岔而离开神，他的事业会使他逐步远离神。在这种情形中的弟兄，需要脱开事业上那个不配的轭，与神和好，被带回到神里面。 不仅如此，与不信者的友谊也会使我们跟他们不配的同负一轭。青年人尤其喜欢交朋友。青年弟兄姊妹们，你们若与不信的人有亲密的友谊，这会使你们跟他们不配的同负一轭。这样的负轭会使你们受打岔而离开神。不信主的朋友不会帮助你们更亲近神，反而会使你们远离祂。只要你们维持这样不配的友谊，你们会越来越受打岔而离开神，逐渐远离祂。因此，保罗嘱咐我们，不要跟不信的人不配的同负一轭，使我们能蒙保守在神里面，并完全被带回到祂里面。 信徒与不信者的不同 在六章十四至十六节，使徒举了五个例子，描述信徒和不信者之间的不同：义和不法没有合伙，没有共享；光对黑暗没有交通，没有往来；基督对彼列没有和谐，没有相和；信的同不信的没有同分，没有相干；神的殿同偶像没有一致，没有相合。这些例证也揭示一个事实：信徒是义、光、基督和神的殿，不信者是不法、黑暗、彼列（魔鬼撒但）和偶像。 保罗在十四节说，“义和不法有甚么合伙？光对黑暗有甚么交通？”义和不法不该有任何接触。二者之间不该有任何关系、任何合伙。照样，光和黑暗也互不相干，二者不可能有任何交通。我们这些信徒乃是在光中。我们若与不信者有交通、或亲密的友谊，这样的友谊就是光对黑暗的交通。信徒与不信者结婚，对信徒来说，就是光与黑暗的交通。 保罗在十五节接着说，“基督对彼列有甚么和谐？信的同不信的有甚么同分？”彼列是撒但魔鬼的别名。基督对魔鬼没有和谐。我们这些信徒是属基督的，不信的人是属撒但的。我们若与不信者有友谊，这意思就是说，我们在使基督与撒但和谐。信徒与不信者是没有甚么同分的。 保罗在十六节继续说，“神的殿同偶像有甚么一致？因为我们是活神的殿，就如神曾说，‘我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。’”这里我们看见，神的殿同偶像没有甚么一致。不信者有偶像，但我们是神的殿。这样，信徒和不信者怎能有亲密的关系？ 活神的殿 保罗在十六节说，我们是活神的殿。神是活神，在我们中间居住并行走，主观的作我们的神，使我们有分于祂，并作祂的子民，活活的经历祂。 保罗在提前三章十五节说，我们是活神的召会。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活着，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活着。活的神与活的召会，同活着、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。 神曾说，“我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（林后六16。）这是我们今天的光景，神一直活在我们里面，住在我们里面，在我们中间行走。祂是我们的神，我们是祂的子民。 分别与和好 保罗在十七节劝哥林多人说，“所以，‘主说，你们务要从他们中间出来，得以分别，不要沾不洁之物，我就收纳你们。’”分别就是实际的被带回，与神和好。（五20。）“不洁之物”是指六章十四至十六节所列，属于不法、黑暗、彼列以及偶像的事物。不沾这些不洁之物，就使我们得以分别归神，并与神和好。因此，从他们中间出来，与他们分别，就是被带回归神。当我们这样分别出来，神就收纳我们。“我就收纳你们”这句话，指出神喜悦收纳被带回、与祂完全和好的信徒。 儿子和女儿 十八节继续说，“我要作你们的父，你们要作我的儿子和女儿。这是全能的主说的。”作父和作儿女，都是生命的事。这比十六节神作我们的神，以及我们作神的子民更深。神是创造者，父是产生者。祂已经重生了我们，使我们成为祂的儿子和女儿。 十八节是新约中惟一说到神有女儿的经节。新约大多告诉我们，信徒是神的儿子。这节题到儿子和女儿，是很切身的。对许多父母来说，儿子是宝贝的。我知道在西方和在东方一样，一对夫妇若是只有女儿，他们会非常希望至少再有一个儿子。虽然儿子是宝贝的，女儿却是亲爱的。一个父亲如果有三个儿子，没有女儿，他当然会喜欢再有一个女儿，而这个女儿必定是他非常亲爱的。许多有儿子，又有女儿的父母会告诉你，女儿是亲爱的，儿子是宝贝的。 我信保罗在十八节希望我们看见，我们不仅是神所宝贝的儿子，也是神所亲爱的女儿。你愿意作神的儿子，还是神的女儿？我是神的儿子，但我也很高兴作神的女儿。我喜欢为祂所宝贝，也为祂所亲爱。因为保罗知道我们能为父所宝贝并为父所亲爱，所以他在这里指明，我们是祂的儿子，也是祂的女儿。 照圣经来看，神并没有着重强调我们是男的或是女的。就着非常真实而积极的意义来看，我们在神眼中都是女的。保罗在十一章二节宣告说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”这岂非指明，所有信徒对神都是女的么？我们在祂眼中若不是女的，我们怎能是贞洁童女的一部分，来献给基督？基督要成为我们的丈夫，我们要成为祂的妻子。就这意义说，我们都是女的。我甚至可以用一个非常不寻常的说法：对神来说，我们都是女性的儿子。在负责任以及进行属灵的争战上，我们都是儿子。我们该是刚强的儿子，负起责任并从事争战。但同时我们也该是父所亲爱所宝贝的女儿。因此，一面我们是宝贝的儿子，另一面我们也是亲爱的女儿。 成全圣别 保罗在七章一节说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”保罗在这节的开头用“所以”一辞，指明一节是六章末段，十四至十八节的结语。这些应许是指六章十六至十八节所说的应许。肉身的玷污，指物质的事物；灵的玷污，指灵界的事物，如拜偶像等。洁净自己，除去肉身和灵一切的污秽，意思是离开这一切打岔的事，而与神完全和好。 保罗在七章一节说到敬畏神，以成全圣别。圣别乃是从神以外的一切事物中，分别出来归与神。成全圣别，就是使这样的分别完满且完全，使我们的全人─灵、魂、体─完满且完全的分别出来，圣别归神。（帖前五23。）这就是与神完全和好。 圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。按照以弗所一章四节，神拣选了我们，使我们也成为圣别。祂使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。真实的圣别乃是使我们在性情上和特性上圣别，像神自己一样。 保罗在林后七章一节题到敬畏神。这个敬畏就使我们不敢沾不属神、与神无关的事物。（六17。） 我们已经指出，信徒是义，是光，是基督，是殿。当我们跟不信者不配的同负一轭时，意思就是我们将神的义带入不法，将神的光带入黑暗，将基督带到魔鬼，将神的殿与偶像相联。偶像玷污我们的灵。因此，在灵界以及物质界都有玷污。从玷污、不洁的事物中分别出来，实际上就是与神和好。 保罗在六章的确是在尽和好的职事。他劝哥林多人要从不洁之物分别出来。从不洁之物分别出来，就是与神和好，成圣归祂；这也是完全的得救。因此，完全得救包括从不洁之物分别出来，圣别归神，并与神和好而进到祂里面。这就是这一章开头说到拯救，结尾说到分别的原因。得拯救就是分别，分别就是圣别，而圣别就是和好。