第四十四篇、要前来进入至圣所,不可退缩回到犹太教

第四十四篇 要前来进入至圣所,不可退缩回到犹太教 在本篇信息中,我们要来看希伯来书中非常郑重而严肃的部分。(十19~39。)该书七、八、九章,和十章的头十八节,都叫人相当兴奋。然而,从十章十九节起,作者题出另一个警告。许多基督徒不明白这个警告所包含的意义。在这篇信息里,我们要把这件事看得清楚。 这是希伯来书中的第四个警告,要我们前来进入至圣所,不可退缩回到犹太教。我们在九章看见,象征两约和两个时代的两层帐幕。我们会有一个危险,就是不前来进入第二层帐幕,却退缩回到第一层帐幕。我们必须离开头一层帐幕,就是前约和第一个时代,而进入第二层帐幕,就是第二个时代。我们必须前来进入至圣所,进入新约的时代,活在新时代中。作者陈明了这些事的完整图画之后,就担心希伯来信徒不肯往前。因此,他给他们一个警告,告诉他们有退缩回到犹太教,不肯向前来到新约的危险。他似乎是说,“希伯来信徒阿,从你们的犹豫不决中向前来罢。若是你们不前来,就会有退缩的危险。”前来与退缩,是一个极强烈的对比。退缩是可怕的事!因为退缩如此可怕,所以我们要非常郑重的来看这第四个警告。 首先,我要说到“前来”(或,来到…前)这个辞。这辞在希伯来书中用了四次,关乎三件事。四章十六节告诉我们,要来到施恩的宝座前;七章二十五节和十一章六节说,要来到神面前;十章二十二节告诉我们,要前来进入至圣所。十章二十二节的原文并没有“至圣所”一辞。然而,你若从十九节起,把上下文思考一下,就会看出这一节的意思必定是指前来进入至圣所。钦定英文译本将“前来”译为“接近”(draw near),但并没有告诉我们要接近甚么。经过多方研究,我下断案说,最好译为“前来”,而不是像某些译本译的“来”、“接近”或“亲近”。我们必须前来进入至圣所,来到施恩的宝座前,并来到神自己面前。 神是在施恩的宝座上,而施恩的宝座是在至圣所里。这就是新约时代的景象。我们无论在何处,都必须前来进入至圣所,来到施恩的宝座,并来到神面前。当我们这样作,我们就来到新约时代、新经纶、新安排和新行政,神在此并藉此完成祂的定旨。在这新约时代中,神永远的定旨,惟有藉着祂坐在至圣所里施恩的宝座上,才得以完成。“前来”不仅是我们得救或得荣耀的问题,更是为着完成神永远的定旨。我们得救或得荣耀还是小事,神的定旨得以完成才是大事。感谢神,祂把我们包括在这件事之内。我们前来并享受新约,完全是为着祂和祂的定旨。这都是为使祂能得着彰显,使祂永远的定旨得以完成。为此就需要四件事:坐在宝座上的神、施恩的宝座、至圣所、和新约时代。这四件事如果缺了任何一项,神都无法完成祂的定旨。这是何等的严肃! 不仅异教徒和不信的人离开这四件事很远,就是那些有旧约的热中犹太教者,也离得很远。甚至今天许多基督徒,也离开这四件事很远。所以才有前来的呼召。感谢神,今天我们有晴朗的天,我们晓得前来的意思,就是前来进入至圣所,来到施恩的宝座前,并来到神面前;这意思也是说,我们必须进到新约的时代。你在那里?你仍在祭坛那里,仰望那位头戴荆棘冠冕者,还是在至圣所里,摸着施恩的宝座,注视那位头戴荣耀冠冕者?我们何等需要前来!整卷希伯来书的中心,就是前来;我们都要看见这一点,这是极其重要的。我们一旦看见了,就该永不离开。 壹 头一层帐幕─圣所,是一个象征 头一层帐幕,就是圣所,只是一个象征,而不是实际。我们已经看过,所有在圣所里的东西,如陈设饼的桌子和灯台,都是基督的豫表,而不是实际。 贰 第二层帐幕─至圣所,藉新约时代得以实化 第二层帐幕,就是至圣所,是藉着新约时代得以实化。(九3,8,10。)至圣所是一个实际,乃是藉着新约时代得以实化;我们现今是在新约时代中经历至圣所的实际。在至圣所里,神的同在,神的荣耀,神与人的相会,神的说话,都是真实的。这些都不是豫表,乃是实际,是我们在新约时代所完全实化并经历的。 参 旧约时代的了结和新约时代的开始 基督的死,了结旧约时代;祂的复活和升天,开始新约时代。在祂的升天里,祂是“那已经实现之美事的大祭司”。(九11。)现今祂在诸天之上“那更大、更全备的帐幕”里供职,为着神的经纶执行新约。 肆 开创了进入至圣所的路 十章十九节说,“弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上。(九12,24。)当我们还在地上时,如何能进入?秘诀就是四章十二节所说我们的灵。这位在天上的基督,现今也在我们的灵里。(提后四22。)祂是那天梯,(创二八12,约一51,)将我们的灵联于天,也将天带到我们的灵里。因此,我们一转到灵里,就进入了至圣所,在那里与施恩宝座上的神相会。 我们得以进入至圣所,“是藉着祂给我们开创了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是祂的肉体。”(来十20。)进入至圣所的路已经开了。这一节的“新”字,原文意思是“刚刚被杀”。藉着基督在十字架上的死,这条路就藉著『刚刚被杀”而为我们开创了。被杀的是甚么?不仅肉体,甚至整个旧造都被杀了。这一节中的幔子,就是祂的肉体,表征包括我们在内的旧造。幔子上有基路伯,(出二六31,)表征一切受造之物。(结十15。)当幔子裂开时,基路伯也裂开了,表征基督的肉体(由幔子所豫表)被钉时,所有受造之物也与祂的肉体同钉。这个肉体已被杀。根据马太二十七章五十一节,当主耶稣死的时候,幔子从上到下裂开了,意思是说,这不是地上任何人裂开的,乃是诸天之上的神所作的。旧造已经被杀,就开创了一条又新又活的路,通往至圣所。现今藉着裂开了的肉体幔子,并藉着耶稣的血,我们得以进入至圣所。祂的死和祂的血,今天对我们仍然有功效。 希伯来十章二十节的幔子,是帐幕里的第二层幔子,(九3,)豫表基督的肉体。当基督的肉体钉死十字架时,这层幔子裂开了,(太二七51,)就为我们这些原来与生命树所表征(创三22~24)的神隔绝的人,开了一条路,使我们得以进入至圣所接触神,并以神为生命树给我们享受。这也含示我们的旧人既与基督同钉十字架,我们就有一条通路,在灵里接触并享受神,作我们的生命和生命的供应。 伍 藉着基督更美的祭物,得以坦然进入至圣所 藉着基督更美的祭物,我们得以坦然进入至圣所。(来九23,十19。)进入至圣所不是一件小事,因为神是在那里坐在施恩的宝座上。要进入这个地方,我们必须是坦然的,而我们之所以能坦然,乃是基于基督的死和祂的血。我们不像旧约里的大祭司,一年只能一次进入至圣所;今天只要我们愿意,随时都能靠着基督的死和祂的血,坦然进入至圣所。 陆 有一位尊大的祭司治理神的家 二十一节说,我们“有一位尊大的祭司治理神的家”。这话有很深的意义。我们曾看过,我们乃是神的家。(三6。)但我们若在外院子里,就还没有正确的地位作神的家。要成为神的家,我们必须前来进入至圣所,因为只有在那里,我们的大祭司基督,才治理神的家。至圣所既然联于我们的灵,所以我们只有在灵里时,才是神的家。若是我们从灵里转到肉体里,我们就不再是神的家,而是蝎子和蛇的家。若是基督徒彼此争吵,他们就不是召会,不是神的家,而是蝎子和蛇。虽然他们已经得救了,但是并不活在得救的生命里,乃是活在蝎子的生命里。根据以弗所二章二十二节,神的家是在灵里。我们若过着蝎子般的生活,就永不能享受基督的同在。只有在至圣所,在灵里,我们的大祭司基督才治理神的家。 柒 前来进入至圣所 我们都当前来进入至圣所,(来十22,)也就是进到新约的时代。至圣所不仅指一个地方,也是指一个约,一个时代,一个经纶的安排。我们在九章清楚的看见,帐幕不仅是一个地方,也是一个约和一个时代的象征。前来进入至圣所的呼召,也包括前来进入新约和新约的时代。我们在心一面,已经被基督的血洒过,脱开了邪恶的良心,在身体一面,也已经用清水洗净了,就当存着真诚的心,以十分确信的信,前来进入至圣所。我们要进入至圣所,就必须有真诚的心,十分确信的信,被血洒过的良心,并且全人是洗净了的。我们不能看轻这件事;对这事我们必须极其认真。 捌 坚守我们所承认的盼望,不至摇动 我们的盼望(23)是指着基督,以及我们在祂里面所有的分。祂是我们荣耀的盼望。(西一27。)我们的身体在祂第二次显现时要得赎,这也是我们的盼望。甚至现在,不管我们的光景如何,祂作为我们不能毁坏的生命,也是我们的盼望。祂以君尊和神圣的祭司职分,作我们的大祭司,尽更超特的职任,在我们日常的生活中,作了我们的盼望。藉着为我们代求,祂来照顾我们,并且能拯救我们到底。这是我们所信的,所承认的。我们必须坚守所承认的,信心毫不摇动,使我们能前来进入至圣所,享受天上的基督。 玖 彼此相顾,激发爱心,勉励行善 为着过正当的召会生活,我们需要彼此相顾。(来十24。)在召会生活里孤立自己,就等于自杀。彼此相顾,则增加生命,藉以激发爱心,并勉励行善。这里的行善和十三章二十一节的善事,都是指着在神眼中那些美好的事,主要的是与祂定旨的完成有关。我们若能这样彼此相顾,就必蒙保守在召会生活里。 拾 不可放弃召会,故意犯罪 现在我们来到一个极重要的点。作者警告希伯来信徒,不可放弃召会,故意犯罪;这就是说,他们不可再回到犹太教,去献那已经被了结之为着罪的祭物。(十25~26,18。)二十五至二十六节说,“不可放弃我们自己的聚集,好像有些人习惯了一样,倒要彼此劝勉;既看见那日子临近,就更当如此。因为我们认识了真理之后,还故意犯罪,为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来信徒若退缩回到犹太教,再去献为着罪的祭物,那就是去作神所已经了结的事。就希伯来的信徒所处的时期和环境说,他们放弃自己的聚集,就是放弃新约接触神的路,放弃召会,并且回到他们老旧的宗教─犹太教。这会破坏神恩典的行政,因此在神面前构成严重的罪。这也就是“认识了真理之后,还故意犯罪”。这里的真理,指前面章节所揭示的事。这些章节使希伯来的信徒完全认识,神已经除去了旧约,立定了新约。故意犯罪,指放弃自己与召会的聚集。希伯来的信徒,已受教导要放弃犹太教,留在新约之下。若是他们还要回到犹太教,就会放弃自己与召会的聚集。这在神眼中就构成了故犯的罪,因为他们已经接受真理的知识,已经知道神放弃了照着旧约成立的犹太教,并且照着新约,开创了一条接触神又新又活的路。 二十六节说,对那些故意犯罪的人,“为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来的信徒若是放弃召会,回到犹太教,在神的经纶里就不再有为着罪的祭物了,因为旧约一切的祭物,已经完全被基督这惟一的祭物顶替了。基督既为我们的罪,一次永远的将自己当作祭物献上,(七27,十10,12,)为罪献祭的事就停止了。(2。)基督为我们的罪将自己当作真祭物献给神,就把为着罪的祭物除去了。(9。)许多圣经教师对二十六节错解了,他们说,如果我们得救后又故意犯罪,就必不蒙赦免,因为为着罪的祭物是不再有的了。这种解释真是可怕!我们已经看过,这里所说的故意犯罪,乃是指人明知神已经除去了旧约,立定了新约,却还放弃召会,回到旧约。放弃召会,回到犹太教去献那早已不存在的为着罪的祭物,在神的眼中乃是故意犯罪。 一 践踏神的儿子 二十九节说,“何况那践踏神的儿子…的,你们想,他该受怎样更重的刑罚?”在新约里,神的儿子顶替了旧约一切的祭物。希伯来的信徒若要回到犹太教献任何一种旧祭,实际上就是践踏神的儿子,蔑视祂,轻看祂,把祂放在脚底下。 二 将那使人成圣的立约之血当作俗物 二十九节也说到,将立约的血当作俗物。希伯来的信徒若要回到犹太教献旧祭,依赖被宰杀之祭牲的血,实际上就是把基督的宝血当作俗物。这是极度轻看基督惟一救赎的工作。祭牲的血既是俗物,当然可以献了再献。但是希伯来的信徒接受基督以后,又回到犹太教去再献为着罪的祭物,就是把基督的血当作与祭牲的血同等。这乃是对基督的亵慢。 三 亵慢恩典之灵 这一节也题到亵慢恩典之灵。希伯来的信徒在新约之下,藉着基督救赎的血,已经有分于圣灵,(六4,)就是恩典的灵。他们若要回到犹太教献为着罪的祭物,就是故意犯罪,亵慢在他们里面内住并工作之恩典的灵。恩典的灵绝对不会赞同这事,必会在他们里面起反应。这是件严重的事。 拾壹 不可退缩回到犹太教 作者在十章三十八至三十九节告诉希伯来的信徒,要本于信活着,不可退缩以致遭毁坏。希伯来信徒退缩回到犹太教,就是退缩以致遭毁坏;这并不是永远的沉沦,乃是受到活神的刑罚。(29~31。)这里所说的遭毁坏,就是二十七至三十一节所说的刑罚,要临到那些离弃新约,回到犹太教,因而践踏神的儿子,将基督的宝血当作俗物,如同祭牲的血,又亵慢恩典之灵的人。 现在我们应当能明白这第四个警告了。神的经纶已经清楚的得到陈明。我们看见了老路和新路,并且受了警告,要在新路上前进,不可退缩回到老路。有了这么清楚的话还要回到老路,就是故意犯罪。在作者写本书信的时候,退缩就等于离弃新约的召会,并放弃神新约的时代和经纶。这不是一件小事,乃是非常严重的故意犯罪。作者警告他们,他们若这样作,必要受到刑罚。 按照神的经纶,一切的旧祭已经了结,旧路也已经封闭。希伯来的信徒若退缩回到老路,照着律法献祭,那是徒然无效的,因为在神眼中,这样的事早已结束了。这是第四个警告的正确意思。然而,许多基督徒误解了这个警告;他们说,你得救以后若再犯罪,那就是故意犯罪,不可能再得着赦罪。在主的光中我们看见,故意犯罪乃是指放弃神的经纶,而回到传统宗教的老路。在这末了的时代,主向我们陈明祂今天的经纶。我们知道甚么是旧路,甚么是新路。旧路已经封闭,而新路刚刚开创。为着主的恢复和神的经纶,我们必须前来走这条新路。