第九篇、对在人性裏带著神性之人救主的豫备(七)

第九篇 对在人性里带着神性之人救主的豫备(七) 读经: 路加福音三章二十三节至四章十三节。 在本篇信息里,我们要看人救主的身分与祂的试验。(路三23~四13。) 祂的身分 在三章二十三至三十八节,我们看见人救主的身分。二十三节说,“耶稣开始尽职的时候,约有三十岁。依人看来,祂是约瑟的儿子,约瑟是希里的儿子。”三十岁是到了事奉神的年龄。(民四3,35,39~40,43~44,47~48。) 包罗万有之基督的四方面 约翰福音,就是神救主的福音,其记载从神开始而来到人,(约一1,14,)着重祂的神性,证明祂神人二性的身分。路加福音,就是人救主的福音,其家谱从人开始回溯到神,(路三23,38,)强调祂的人性,证实祂人神二性的身分。 基督是圣经的奇妙中心,包罗万有,具备多面。新约开始有四本传记,描绘这位包罗万有之基督主要的四方面。马太福音见证祂是君王,是旧约所豫言神的基督,将诸天的国带到地上。马可福音告诉我们,祂是神的奴仆,为神忠心劳苦。马可的叙述最简要,因为奴仆不需要详细的记载。路加福音提供一幅完整的图画,描绘祂是地上所活过惟一正确并正常的人,因此祂是人类的救主。约翰福音揭示祂是神的儿子,就是神自己,作了神子民的生命。这四卷福音书,马太和路加记载祂的家谱,马可和约翰没有记载。马太要见证耶稣是君王,是旧约所豫言神的基督,就需要给我们看见这位君王的祖先和身分,证明祂是大卫王位合法的继承人。路加要证明耶稣是一正确并正常的人,就需要展示这人的谱系,证实祂有资格作人类的救主。马可是记载一个奴仆,所以无须说出祂的出身。约翰要揭示耶稣是神,也无须将祂为人的家谱告诉我们;反之,他宣告耶稣是神的话,是那太初就有的神。 两个家谱 在路加三章二十三至三十八节,人救主的家谱是从耶稣回溯到亚当。三十八节说,“该南是以挪士的儿子,以挪士是塞特的儿子,塞特是亚当的儿子,亚当是神的儿。”有基督作其君王的国,乃是由亚伯拉罕肉身的后裔,和他信心的后裔所组成的。因此马太所记基督的家谱,始于蒙召族类之父亚伯拉罕,而不始于受造族类之父亚当。神的国不是以亚当受造的族类建立的,乃是以亚伯拉罕蒙召的族类建立的,其中包括真以色列人(罗九6~8)和在基督里的信徒。(加三7,9,29。)路加记载耶稣的家谱,为了证明祂是一个正确的人,彀作人类的救主,所以追溯到人类第一代亚当。 路加三章二十八节用“神的儿子”说到亚当,这意思不是说,亚当是由神而生,有神的生命;正如“约瑟的儿子”不是指耶稣是约瑟生的,乃是依人看来,祂是约瑟的儿子。(路三23。)亚当是神所造的,(创五1~2,)神是他的来源。基于这点,人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人,也认为全人类都是神的族类。(徒十七28。)他们只是神所创造的,不是神所重生的;就着内里的素质说,这与在基督里的信徒是神的儿子,绝对不同。信徒已经由神而生,得了重生,并有神的生命和性情。(约一12~13,三16,彼后一4。) 神、亚当、亚伯拉罕、耶稣 从耶稣(路三23)回溯到神,共有七十七代,乃是神创造,人堕落,神应许,人得救的历史:由于神,人被造了;(路三38,创一26~27,二7;)在亚当里,人堕落了;(路三38,创三;)藉着亚伯拉罕,人领受了神的应许;(路三34,创十二1~3;)在那是基督的耶稣里,人得救了。(路三23,二10~11。) 我们需要对这个事实有深刻的印象:马太福音中主耶稣的家谱是始于亚伯拉罕,往前直达到基督,而路加福音的家谱是从耶稣回溯到神。在路加的家谱里,有四个名称特别显著:神、亚当、亚伯拉罕、耶稣。我们被神所造,在亚当里堕落了,在亚伯拉罕里领受了神的应许,并在那是基督的耶稣里得救了。因此,我们受造,堕落,领受应许,并且得救了。为着神、亚伯拉罕和耶稣,我们能彀赞美主。我们被神所造,在亚当里堕落以后,在亚伯拉罕里领受了神救恩的应许。然后在那是基督的耶稣里,我们得救了。这是我们人救主之家谱的摘要。 我们的人救主不仅是客观的来拯救我们,祂乃是与我们联合来拯救我们。在祂里面,神亲自与人联合。这家谱开始于人,结束于神。太奇妙了!因为主的家谱开始于人,结束于神,经过亚伯拉罕和亚当,这实在是独一无二的。 我们可以说,主的家谱和身分也是我们的家谱和身分。我们被神所造,在亚当里堕落了,在亚伯拉罕里领受了应许,并在那是基督的耶稣里得救了。主曾在神里面,在亚当里面,在亚伯拉罕里面;我们也在神、亚当、亚伯拉罕里面;现今我们在耶稣,我们的人救主里面。 祂的试验 受灵引导 四章一至十三节有人救主的试验。路加四章一节说,“耶稣满有圣灵,从约但河回来,被那灵引到旷野,四十天受魔鬼的试诱。”马太四章一节告诉我们,主耶稣被那灵引到旷野受试诱。为人的耶稣在水里受浸,并受神的灵所膏之后,就照着那灵的引导行动。首先,那灵引导受膏的人救主受魔鬼的试诱。这试诱是个考验,以证明祂有资格作人救主。 魔鬼,原文意控告者、毁谤者。(启十二9~10。)魔鬼,就是撒但,在神面前控告我们,又在人面前毁谤我们。 主耶稣在马太六章十三节教导门徒祷告说,“不叫我们陷入试诱。”但是主被圣灵引到旷野,好受魔鬼的试诱。主耶稣是刚强的,能彀抵挡试诱;我们却相反,完全不能抵挡试诱。我们不该骄傲,以为我们因为有了素质的灵和经纶的灵,现在就能抵挡试诱。这种思想指明我们不认识自己。 惟有主耶稣能经得起神仇敌的试诱。当祂在地上的时候,祂既完美又刚强。因此,圣灵,就是临到人的神,引导这位完美的人受试诱,为要击败神的仇敌。藉着人救主受试验,神能给祂的仇敌,撒但魔鬼看见,有一个能抵挡试诱的人。 圣灵绝不会引导我们受魔鬼的试诱,因为我们无法抵挡撒但的试诱。即使我们已经重生了,也有一点成圣并变化,但我们无法抵挡那恶者的试诱。因此我们需要祷告说,“父阿,不叫我陷入试诱。”不管我们觉得自己多刚强,实际上我们是软弱的,经不起撒但的试诱。在这宇宙中,惟一具有能抵挡神仇敌试诱之人性的,就是主耶稣,我们的人救主。 站在人的地位上面对魔鬼 按照路加四章三节,魔鬼对主耶稣说,“你若是神的儿子,就叫这块石头变成饼罢。”耶稣回答说,“经上记着,‘人活着不是单靠食物。’新受膏的人救主四十天之久没有吃甚么。(路四1~2。)祂虽然站在人的立场上,但祂也是神的儿子,就如父神在祂受浸时所宣告的。(路三21~22。)主耶稣要完成祂的职事,就必须以人的身分击败神的仇敌,就是魔鬼,撒但。因此,祂站在人的地位上,面对神的仇敌。魔鬼知道这事,就来试诱祂,要祂离开人的地位,自居神儿子的地位。四十天前,父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者,就以父神的宣告作根据,试诱主耶稣。如果主在仇敌面前,自居神儿子的地位,就会失去击败仇敌的立场。 把石头变成饼,必定是个神迹。那是魔鬼所题议的试诱。许多时候,想在某种情况中行神迹,乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱,与吃的事有关,(创三1~6,)现在对第二个人基督的试诱,也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套,叫人受到切身的试诱。 魔鬼试诱人救主,要祂站在神儿子的地位上。但主耶稣回答说,“人活着不是单靠食物。”这指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子,(太八29,)但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的,(约壹四3,)因为它们一承认耶稣是人,就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子,魔鬼却不让人相信祂是神的儿子,因为人一旦这样信,我必得救。(约二十31。) 单单敬拜事奉神 路加四章五至七节说,“魔鬼又领祂上了高山,霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说,这一切权柄及荣耀,我都要给你;因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。所以你若在我面前下拜,这一切就都是你的了。”魔鬼告诉主耶稣,天下万国原是交付他的。这必定发生在亚当以前的世代。这里魔鬼的话指明,当神膏天使长作亚当以前世代的首领时,(结二八13~14,)地上国度的权柄和荣耀必已交付了他。主在约翰十二章三十一节的话证实这一点。等到天使长背叛神,成了神的仇敌撒但,他就受到神的审判;(赛十四12~15;)但神在他身上审判的完全执行,要到千年国结束时才完成。(启二十7~10。)因此,在那时以前,他仍然有权柄管理地上的万国。他要把这一切权柄及其荣耀给主耶稣,藉此试诱祂。这邪恶的题议被神的基督拒绝了,但在今世的末了,却要被敌基督,那不法的人(帖后二3~4)所接受,(启十三4,)以执行他抵挡神的邪恶诡计。 在路加四章八节,主回答魔鬼的试诱说,“经上记着,‘当拜主你的神,单要事奉祂。’”人救主站在人的立场上敬拜神,单要事奉神,藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物,总是魔鬼的试诱,要取得人的敬拜。 拒绝证实祂是神的儿子 路加四章九至十一节有魔鬼对人救主的第三个试诱:“魔鬼又领祂到耶路撒冷,叫祂站在殿翼上,对祂说,你若是神的儿子,就从这里跳下去罢;因为经上记着,‘主要为你吩咐祂的使者保护你,他们要用手托看你,免得你的脚碰在石头上。’”但耶稣回答他说,“经上说,‘不可试探主你的神。’”(路四12。) 这试诱与宗教有关。魔鬼试诱人救主,要祂从殿翼上跳下去,以证实祂是神的儿子。但主耶稣不需要作这事。这试诱是要祂表现自己是神的儿子,能行神迹。想在宗教里行神迹的念头,都是魔鬼的试诱。 指明最高标准的道德 在路加福音里,试诱的次序与在马太福音的不同。路加的次序与最高标准的道德有关。不仅如此,路加将敬拜魔鬼以交换天下万国的试诱,陈述得较为详尽。这也指明最高标准的道德。 假定天下万国连同其权柄和荣耀都给你,你会怎么作?我想我们没有一个人能抗拒这个试诱。然而,人救主,在最高标准道德里生活的那一位,不为任何事物所诱惑或打动。惟有在最高标准道德里的生活,就是神圣属性彰显于人性美德的生活,才能抵挡这样的试诱。我题到这点,是要再次指出,路加的记载不断强调最高标准的道德。 魔鬼离开人救主 在四章一至十三节,人救主对抗那试诱者,并且赢得胜利。那试诱者被击败,就离开了祂。四章十三节论到这事说,“魔鬼用完了各样的试诱,就离开耶稣,等另一时机。”这指明魔鬼要另找时间,在他看为适当的时机,一再的回来试诱耶稣。(太十六22~23,约八40,路二二53,约六70~71。)魔鬼离开耶稣,但不是永久的:他离开,乃是要等另一时机。