第四十二篇、奴僕救主为著祂救赎服事的豫备(九)

第四十二篇 奴仆救主为着祂救赎服事的豫备(九) 读经:马可福音十四章一至十一节。 在马可十三章一节至十四章四十二节,主耶稣为着祂的受死豫备门徒。祂在十三章一至三十七节藉着告诉他们要来的事,而豫备他们。然后,祂在十四章一至十一节藉着享受他们的爱,而豫备他们;那时,祂的反对者阴谋杀害祂,有个门徒图谋出卖祂。主在十四章十二至二十六节,设立祂的晚餐,藉此叫他们记念祂;至终,祂藉着警告他们会绊跌,并嘱咐他们要儆醒祷告,而豫备他们。(27~42。)在本篇信息,我们要交通十四章一至十一节的豫备。 在十四章一至十一节,有三件事摆在一起:反对者阴谋杀害奴仆救主,主享受跟从祂之人的爱戴,以及犹大图谋出卖祂。当“祭司长和经学家,设法怎样用诡计拿住耶稣,把祂杀了”,(1,)主的跟从者却向祂表达他们的爱。与此同时,“十二个门徒中,有一个加略人犹大,出去见祭司长,要把耶稣交给他们。”(10。) 基督的豫表 马可十四章一节说,“过两天是逾越节和除酵节。”虽然祭司长和经学家想要杀害主耶稣,只是他们说,“在节期中不可,恐怕百姓生乱。”(2。)最终,在神的主宰之下,他们果然在这节期(太二七15)杀了主耶稣,使豫表得着应验。 逾越节是基督的一个豫表。(林前五7。)基督是神的羔羊,使神能越过我们这些罪人,如出埃及十二章的豫表所描绘的。因此,基督这逾越节的羊羔,必须在逾越节当天被杀,使豫表得着应验。 按豫表,逾越节的羊羔必须在逾越节前四天,受察验是否完全。(出十二3~6。)照样,基督在钉十字架之先,在逾越节前六天,(约十二1,)末次上耶路撒冷,受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵,这证明祂是完全的,有资格作我们逾越节的羊羔。 患麻疯之西门的家 马可十四章三节说,基督在伯大尼“患麻疯的西门家里”。人在基督以外不可能找到神。这位基督已经离开了圣殿,又判定圣殿要被拆毁。然而,门徒还是被他们对圣殿的宗教观念所霸占。照他们所领会的,神是在圣殿里,因为那是祂的家。我怀疑门徒能否知道,在十三章主耶稣从殿里出来的时候,神已经离开了这个家。基督耶稣既然是神,当祂离开被定罪的圣殿并放弃圣殿的时候,神当然也放弃了圣殿。祂与一些门徒上橄榄山,向他们豫言他们所羡慕的殿将要被拆毁。不仅如此,殿要被基督自己所顶替。 我们在十四章看见,主离开殿以后,来到伯大尼一个患麻疯得洁净的人家里。患麻疯的象征罪人。患麻疯的西门必定得了主的医治,他感激主、爱主,便在家中为主和祂的门徒摆设筵席,以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。 今天,在神的家有患麻疯得洁净的人。我们这班基督里的信徒,都是西门所代表的一班患麻疯得洁净的人。 西门爱主耶稣,并为祂摆设筵席,“耶稣在伯大尼患麻疯的西门家里坐席的时候,有一个女人,拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来,打破玉瓶,把膏浇在祂的头上。”(3。)这个女人实在爱主。神的家,召会,是由一班爱祂的人所组成的,祂的家是由患麻疯得洁净之人和膏祂的人所组成的。 抓住机会爱主 在伯大尼西门的家,乃是召会生活的小影。照这小影来看,召会生活是由一班爱主耶稣、患麻疯得洁净之人所组成的。爱祂的人,就如西门与膏祂的女人一样,都以祂作他们完全的顶替,他们的心里没有空间为着殿。他们甚至不愿因着顾到穷人而受打岔。(5。) 在场的有几个人“恼怒着彼此说,何必这样枉费香膏?这香膏可以卖三百多银币,分给穷人。他们就向她怒气冲冲”。(4~5。)那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来,千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途,都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人,祂是全然可爱,配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费,乃是馨香的见证,见证祂的甘甜。 根据六至七节,主耶稣对那些向这女人发怒气的人说,“由她罢!你们为甚么难为她?她在我身上作的,是一件美事。因为常有穷人和你们同在,要向他们行善,随时都可以,只是你们不常有我。”主所说,“只是你们不常有我”这句话,指明我们必须爱主,并把握机会爱祂。 今天,许多基督徒关心慈善工作过于顾到基督。对穷人慈善的关切,常常顶替了基督。但在马可十四章,主耶稣不许关切穷人的事来顶替祂自己。祂在这里似乎没有顾到穷人,而只顾到自己。祂似乎说,“不要难为这位爱我的人,她在我身上作了一件美事。你们若要照顾穷人,就等别的时间,到另外的地方去作罢。常有穷人和你们同在,但这是一个独特的时机,让你们以我作你们的顶替,而把你们所有的,全数倾倒在我身上。” 为着主的安葬膏主 主在八节继续说,“她作了她所能的;她是为我的安葬,豫先膏我的身体。”她豫料有这个需要,或者说,她趁这个机会为着主的安葬,来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示,因此抓住机会,把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示,才能用上好的来爱祂。 主在九节继续说,“我实在告诉你们,普天之下,无论在甚么地方传扬这福音,也要述说这女人所行的,作为对她的记念。”在前节,主说到祂的安葬,含示祂为着救赎我们,将要有的死与复活。因此在本节,主称福音为这福音,就是指祂受死、埋葬并复活的福音。(林前十五1~4。) 福音的故事是主爱我们,马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们,也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救,另一个是为着我们奉献。 我们在前几篇信息看见,当主耶稣同四个门徒在橄榄山上,祂向他们讲论产难的起头。(可十三8。)这些产难是为着生产新人,而这生产的过程相当漫长。这新人要怎样生产、生出?我们看见,新人惟有藉着基督的死与复活,才能生出来。藉着祂的死与复活,祂就成为新人的一切。 主向门徒论到要来的事,特别是论到产难以后,就在伯大尼进入西门的家,那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候,一位爱祂的女人,把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说,这女人作了她所能的;她是为主的安葬,豫先膏主的身体。 主在十四章八节所说的话非常紧要,因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话,但这女人领受了。她晓得她所爱的一位,不久将要受死,而她不会再有机会去膏祂。因此,趁祂还在的时候,她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作,乃是为了祂的安葬。 被带进基督的死与复活 毫无疑问,这女人已经被带进基督的死里。当然,安葬是介于死与复活之间的。她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上;她这样作是为了主的安葬。这意思是说,她取用主的死,为要完满的享受祂。 如果我们只有马可福音,我们就不能清楚了解,被带进基督的死与复活是甚么意思。但我们在使徒行传和保罗的书信中,看见这事的发展。当我们在基督的死与复活里,我们就可以尽情享受祂。我们就会像马可十四章的女人,进入主的死与复活,因而享受祂作完全的顶替。在她里面,除了主以外,任何人事物都没有地位。在她里面,摩西、以利亚、或圣殿都没有地位,她自己也没有地位。她已经被这可爱的一位顶替了。 这女人已经完全豫备好,以主作她的顶替。她已经同主经过这个过程的种种步骤,所以我们可以说,彼得多少是粗鲁的,她却是周全、细致的。因这缘故,她的确被带进主的死里。她知道主将被治死;而这思想却没有进到彼得里面。因着她领受主所说论到祂受死的话,她也抓住机会为祂的安葬膏祂。藉此,她取用主的死,并为祂的安葬效劳,这是她在主身上所作的一件美事。几天后,有一班人进入主的复活,她也是其中之一。因此,她是先锋,是头一班享受复活基督的人。因着主的豫备,她进入了主的死与复活。 在召会生活中,基督是我们的顶替 我们看见,主在十三章为着祂的死豫备门徒。祂在十四章继续豫备。主的豫备开始于向门徒揭示神的经纶要如何产生一个新人;这新人的出生需要忍受产难。 主在马可十四章享受门徒的爱,藉此继续豫备他们。祂进入一个由患麻疯得洁净的人所组成的家里,享受筵席和膏油的涂抹。筵席是内里的满足,膏油的涂抹是将甜美的香气浇在主身上。因此,在伯大尼西门的家里,主满足了,也接受膏油的涂抹。祂不是被神所膏,乃是被一位爱祂的人所膏。 主在伯大尼西门的家里,作了一切的顶替。这一班爱祂的人,除了祂以外,里里外外没有别的人事物。他们只有这奇妙的人位,祂是他们的一切。 我们已经指出,十四章一至十一节有召会生活的小影,特别有经历基督作包罗万有之顶替的小影。因此,在这个小影所描绘的召会生活中,我们有基督作我们的顶替。我们在召会生活里是患麻疯得洁净的人,我们的心房只为着容纳祂。在我们里面,在我们周围,并随着我们的,并没有别的,只有主。我们是藉着祂的死与复活,以祂作一切。 我们在本篇信息一开始,就指出十四章一至十一节有三件事摆在一起:反对者的阴谋,跟从主者的爱戴,以及犹大图谋出卖祂。关于犹大的图谋,十四章十至十一节说,“十二个门徒中,有一个加略人犹大,出去见祭司长,要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜,又应许给他银子。他就设法怎样趁机会把耶稣交出。”应许给犹大的钱是三十锭银子,(太二六15,)这是一个奴仆的身价。(出二一32。)当奴仆救主的一个跟从者,表达对祂的爱到极点时,另一个却要出卖祂。一个珍爱祂,同时另一个却准备要把祂交给人。