第叁篇、豫备拯救者

第三篇 豫备拯救者 在出埃及记第一章里,法老奴役以色列人,并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见,为以色列人豫备了一位拯救者。虽然这两章是分开的,但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是:在紧要关头的时候,神为着祂的旨意使用女人的生命。例如,在出埃及记第一章,神使用收生婆,就是女人的生命,来保全男人的生命,为着成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命,就是代表为着神旨意的生命,却要存留女人的生命,就是代表为着人享乐的生命。无疑地,法老为着他自己的享乐,意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计画。但因着神主宰的权柄,收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者,甚至是一个暴君,收生婆却一点也不怕他,她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩,反而存留他们。因此,神为着祂的旨意,使用女人的生命保全男人的生命。 一 藉着女人的生命 在出埃及记第二章,神需要豫备一位拯救者,把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神豫备拯救者,首先使用的不是男人的生命,而是女人的生命。(1~10。)神为着这个目的,在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话:“在该撒家里的人”。( 四22。)虽然该撒曾把使徒保罗下在监里,但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则,虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩,但因着神主宰的权柄,却使用法老的女儿,保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。 希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月,但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因,是强调在紧要关头时,女人的生命对神是有用的事实。若不是因着第一章的收生婆,以色列可能会遭灭种。照样,若没有第二章里女人的生命,神就没有路来豫备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章,神使用女人的生命保全祂的百姓;在出埃及记第二章,祂使用女人的生命为祂的百姓豫备一位拯救者,这百姓是祂为着完成自己的计画所保全的。不仅姊妹们,弟兄们也该为着女人生命的功用而感谢。其实,以正确的意义来说,所有在基督里的信徒,无论是弟兄或是姊妹,在神眼中都该是女人;因为女人说出倚靠的生命,就是完全倚靠神的生命。 (一)一个利未女子 在第二章里,神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲,一个利未女子。(二1。)摩西的父亲名叫暗兰,母亲名叫约基别。(民二六58~59。)民数记二十六章所强调的是名字,而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故,除了摩西的妻子西坡拉之外,本章没有再题到任何女人的名字。 摩西的母亲生下摩西后,就把他藏了三个月。到不能再藏时,她就把他放在一个蒲草箱里,把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此,出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲,即生他并养他的那生命。 (二)男孩的姐姐 第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时,他们也许开了一次家庭会议,讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个“箱子”和挪亚所造的“方舟”用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了,但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡,也许他们盼望摩西能被她发现,并且被她抚养。以摩西的父亲为背景,母亲和姐姐一同工作,实行这计画,“把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着要知道他究竟怎么样。”( 二3~4。)法老的女儿看见那孩子,就可怜他,摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。(7~8。)摩西的姐姐就这样照顾男人的生命,而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关系。 (三)法老女儿的婢女 当法老的女儿“看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来”。(5。)在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字,是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里,我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边,里面放着一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事,她的服事特别是把箱子拿来。 (四)法老的女儿 本章中的第四个女子─法老的女儿,也有她的功用。首先她救了摩西,然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来,这孩子被带到法老的女儿那里,他“就作了她的儿子;她给孩子起名叫摩西,意思说,因我把他从水里拉出来”(10。)由行传七章二十一节我们知道:“法老的女儿拾了去,养为自己的儿子。” 在出埃及记第二章我们有一段历史的记载,但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如,行传七章二十节说摩西“对神来说是俊美的”。(原文。)这意思是说,摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的,他们具有属灵的眼光和鉴别力,了解摩西为着神的旨意是个大有前途的孩子。故此,“他的父母见他是个俊美的孩子”,就把他藏了三个月。(来十一23。) 出埃及记第二章所强调的,不是摩西早年生活的属灵意义,而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写,但在出埃及记第二章,他给我们一个非常简洁的记载,为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻,神所能使用的惟一生命乃是女人的生命,就是与神站在一起并倚靠祂的生命。 我们正生活在一个紧要的关头, 一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的,就要变成法老。我们众人,包括弟兄们在内,都必须是女人。像现今这样的紧要关头时,向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命,就是倚靠神的生命才有用。若是我们看见这个,我们会非常宝贵女人的生命,就是完全倚靠神的生命。 在第二章里,神使用许多女人来完成祂豫备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位,生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗;当他在箱子里的时候,她看顾他,而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来,法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因着她“学了埃及人一切的学问”。(行传七22。)今天我们也需要女人生命的各种功用;怀孕、生产和乳养的功用;看顾、推荐和建立正常关系的功用;帮助和服事的功用;以及抚养、教导和训练的功用。藉着四类的女人生命,摩西为着神的旨意被生下来、被抚养,并受训练。今天为了实现祂的经营,主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主,为着拯救祂的百姓作准备,使他们能完成祂的旨意。 二 藉着学习埃及人的学问 行传七章二十二节说:“摩西学了埃及人一切的学问,说话行事,都有才能。”因着神的主宰,当摩西留在王宫里作法老女儿之子时,学了埃及人一切的学问。因着他所受的埃及教育,使他品德高尚,学识渊博。因此,他说话行事都有才能。然而,那只是天然一面的豫备,他还需要属灵一面的豫备。 三 藉着被弟兄们弃绝 (一)努力搭救他的弟兄 行传七章二十三节说:“他将到四十岁,心中起意,去看望他的弟兄以色列人。”在圣经里,四十这个数字表征试炼、试验和受苦,以色列人在旷野受神试验四十年,摩西在山上四十天,主耶稣也在旷野四十天。摩西一生的第一个四十年是受试验、试炼和受苦的年日。在这些年日结束后,摩西自信他已被装备齐全,有资格去拯救以色列人了。“他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们”。(行传七25。)当他见一个埃及人欺压一个希伯来弟兄,摩西“就把埃及人打死了,藏在沙土里。”(出二12。) 行传七章二十二节说摩西“说话有才能”,但在出埃及记四章十节,摩西对耶和华说:“我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。”我们如何能调和这些经节?摩西是说话有才能呢,还是拙口笨舌?摩西在四十岁时,认为自己受了完备的教育,而且完全合格了。因此,他大胆刚强地行事。但是他的力量和胆量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量,或天然的胆量。为了破碎摩西天然的力量,神安排他在米甸地作牧羊人。于是,一个在埃及皇家长大,学养最高的人,成了一个牧羊人。摩西的另一个四十年,就在旷野牧养他岳父的羊群。对摩西来说,这是最好的“研究所”。在这“研究所”里,他受训练不相信他的天然能力。按天然说,他有口才、大胆、有才干,而且是刚强的。但是按属灵一面来说,他一直受训练,直到认识他是一无所有。 在第三章,当神呼召摩西时,给他看见火烧荆棘的神迹,荆棘被火烧着,却不被烧毁。(三2~3。)神似乎在说:“摩西,你就是一丛荆棘,我要藉着这荆棘彰显我自己。虽然我要你作我的通道,我却不用你的才干,也不用你的力量。你是器皿,而我自己是燃料。凡你所行的,必须倚靠我而行。” 不要以为神为了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。为要被神使用,我们需要有一颗心,为着祂和祂的权益,但我们天然的力量必须摆在一边。神不要用我们天然的口才、知识、才干、本事、能力或势力。在我们里面任何天然的东西都不能被祂使用。 神在摩西身上,用第一个四十年建立一个天然生命刚强的人,然后祂用另一个四十年剥夺这个人的一切天然能力。对许多人来说,特别是对于青年人,神用四十年来对付我们天然的才干或能力,似乎是太长了。但是身为一个在主里有五十多年经历的年长弟兄,我能见证四十年很快就过去了。不要盼望像草菇般的快速成长和发展。神的路首先是建立我们,然后,从某种意义来说,祂要拆毁我们。神要摩西学习埃及人一切的智慧和知识,但这智慧和知识不该仍然是生硬而未经过处理的。反之,必须一直被处理。不论我们喜不喜欢这过程,我们都必须经过,好学习不倚靠我们天然的力量或才干。我们里面凭着天然所建立的一切,都被摆在一旁之后,我们对主才能成为有用。 (二)被弟兄们弃绝 在本章中,我们看见摩西被女人的生命养育,并且被男人的生命弃绝。(11~15。)在紧要关头,神用女人的生命培育了一些事物为着祂的旨意。但神藉着女人的生命所养育的,却被男人的生命所弃绝。这原则能应用于神在地上行动的历史。 养育的生命和弃绝的生命,你喜欢那一种生命呢?若是问我这问题,我会说我宝贵两者,也需要两者。我需要被养育,也需要被弃绝。若是在主的恢复里你从未被弃绝过,你就不知道你在那里。只有那些被弃绝的人才能为神所用。如果你没有被弃绝,你就还是“生硬”而未经过处理的。要被处理,就需要被弃绝。我曾多次被弃绝。我的性格和性情需要这样的弃绝,也该受这样的弃绝。 我们已经看见摩西的天然很强,而且以为他的希伯来弟兄会认为他是他们的拯救者。因着摩西很刚强,所以他很坦率。这是所有强者的特征。但是,就像摩西一样,我们越刚强,就越被弃绝。也许只有那些像“水母” 一样的人才会到处受欢迎。 摩西好心好意地介入两个希伯来人之间的争斗。他对那欺负人的说:“你为甚么打你同族的人呢? ”(二13。)摩西似乎是说:“我们是希伯来弟兄,应当彼此相爱,你为甚么欺负你的弟兄呢?”那欺负同族之人的希伯来人说:“谁立你作我们的首领和审判官呢?难道你要杀我,像杀那埃及人么? ”(14。)因此,藉着女人生命所养育的人受到了弃绝。 同样的原则,主耶稣被男人的生命所钉死,却被女人的生命所珍赏。主被钉时,姊妹们的在场就表示她们的爱心和珍赏。在紧要关头时总是这样。所以,我们都必须是女人。 (三)舍弃王的地位 希伯来十一章二十四节说:“摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子。”有些历史学家相信,如果摩西留在埃及王宫,他会成为王位的继承人。然而,他舍弃了埃及王家的地位,就是当时世界最高的地位。 (四)选择与神的百姓同受苦害 希伯来十一章二十五和二十六节继续说:“他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐;他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。”在此我们看见摩西付上代价与神的百姓站在一起。他宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。在埃及的享受,就是享受世界的快乐,在神眼中是罪恶的。那是罪中之乐,罪恶生命的享受;是短暂的,有如昙花一现,就如飞而去。 (五)因着信离开埃及,不怕法老发怒 希伯来十一章二十七节说,摩西“因着信,就离开埃及,不怕王怒。”表面看来,希伯来十一章二十七节与出埃及记二章十四节有所矛盾,希伯来十一章二十七节说摩西不怕王怒,而出埃及记二章十四节说“摩西惧怕”。事实上并不矛盾。外表看来,摩西惧怕,并设法逃走。然而,他在里面考虑过这个代价,并自愿选择与神的百姓一样。 (六)恒心忍耐,如同看见那不能看见的主 希伯来书十一章二十七节也说,摩西“恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。”他坚定、忍耐,因为那位看不见的神在他身上作工。神的工作是如此真实,使摩西如同看见那不能看见的神。 四 藉着被外邦人接受 (一)帮助软弱受苦的女子,并得女人生命的珍赏和推荐 摩西被弟兄们弃绝逃往米甸地以后,他帮助软弱受苦的女子,就是被牧羊人虐待的女子。(16~17。)摩西为她们所接受。摩西被弟兄们弃绝是因为他太大胆,但他为女子们所接受,是因为他在她们的患难中帮助了她们。这些女子,就是米甸祭司的七个女儿,是软弱的器皿。当某些男人霸占那井时,她们毫无办法。但“摩西却起来帮助她们,又饮了她们的群羊。”(17。)结果,她们接受摩西,并向她们的父亲说他的好话。因此,女人的生命,不仅是神能用来养育某物,为着祂旨意的生命,也是能接受祂所养育的生命。在本章里,男人生命的图画大部分是黑暗的,但是女人生命的图画却是可爱又积极的。 原则上,在逼迫的期间,受苦的人主要是得姊妹们的安慰。例如,彼得从监牢中得释放后,他没有到一位弟兄的家去,而是去一位姊妹的家里,在那里有一些人聚集祷告。(行传十二11~12。)倪弟兄的经历也说明了这原则。在为难的时候,姊妹们珍赏他并安慰他。大多数的弟兄们把倪弟兄钉在十字架上,而姊妹们却接受他并安慰他。当我在上海知道了这事,我就学习不作一个持异议、冷淡或中立的男人,而要成为一个善于接受并安慰人的女人。 (二)被成熟的男人生命所接受 弃绝摩西的希伯来男人都是不成熟且没有经历的。但在米甸的祭司里面,我们看见一个成熟、有经历的男人生命,接受神所兴起的器皿。在本章中,所有的女人都是积极正面的;但男人则有两类,一类有弃绝的生命,而积极的一类有接受的生命。弃绝的人没有经历,但接受的人有经历,并且是成熟的。所以,神能使用成熟的男人生命来成全祂所兴起的器皿。无疑地,摩西是在他岳父的手下被成全。我当然愿意作一个成熟的人,能接受别人,然后成全他们。 今天在教会生活中,为着主的经营,我们需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要兴起某事,我们必须有许多的女人,像摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿,以及米甸祭司的七个女儿。我们也必须有有经历的男人生命,作最后成全的工作。特别是需要成熟的男人生命。 在这些日子里,我们很多人得以弗所书信息的激励,我们都能被成全作使徒、先知、传福音的、牧人和教师。我们要成为身体中这样的恩赐,不可仍旧是那些未处理过、不成熟、没有经历、不能接受神所拣选之器皿的人。我们需要藉着女人的生命被养育,藉着成熟的男人生命被成全。 (三)在外邦世界得着一个妻子 当摩西寄居在外邦世界时,得了米甸祭司的女儿西坡拉为妻。她生了一个儿子,“摩西给他起名叫革舜,意思说,因我在外邦作了寄居的。”(22。) (四)留在米甸四十年 摩西留在米甸四十年。(行传七30。)当那些年间,神在摩西身上作工,为要成全他。有些年轻人听见这话,也许很失望,他们认为无法等候这样长的时间才被成全。如果我们要在长时期内被成全,就必须有正确的心、正确的态度和正确的人位。你的心在那里?你的地位是甚么?我们的心必须为着主,而我们的地位必须是与神的百姓在一起。如果我们有这样的心和地位,无论时间持续多久,都会甘心接受主的训练。 五 需要一位拯救者 在本章末了,我们看见以色列人中间迫切需要一位拯救者:“以色列人因作苦工,就叹息哀求,他们的哀声达于神。”(23。)所以,神听见他们的哀声,就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,要将他们的后裔带进美地。神有义务实现祂的应许。二十五节说:“神看顾以色列人,也知道他们。”(原文。)这句话结束了本章。这表示神知道他们的景况,也了解他们的难处。 出埃及记第二章末了几节启示出,在本章里所发生的一切都是为着豫备拯救者,带领神的百姓脱离捆绑。今天的情形正是这样。如果我们有女人的生命和正确的男人生命,神就能兴起某些事物,并要成全祂所兴起的,拯救他的百姓,并得着他们,为着成就祂的旨意。这样,祂就能转移时代。