祷告：主耶稣，我们爱你，我们全心爱你。感谢你对我们说话，一直带我们往前。现在我们凭信心告诉你，我们要把我们全人带到你属天的管治之下。主阿，求你来管治我们，在聚会中管治我们，把你的天再向我们开启，把我们带到国度的实际里。把你奇妙、美妙的名和你的宝贝向我们启示出来。主，把我们从一切拦阻，一切霸占里召聚来，召聚到你宝贝、奇妙的名里。我们祷告死亡和黑暗不再存留，求你用光充满我们，用你的光充满这个聚会，用你的同在充满这个聚会，用你的话语充满这个聚会。 负担的话 我要强调训练的头两个标语。第一个标语是很重要的一句话，主要是在第一篇信息里，“神重生我们的目的，是要把我们带到祂属天的管治之下。”盼望我们在一起时，认真祷告这一句标语，求主把我们全人，我们的日常生活，我们的家庭生活，我们的服事，我们的召会生活，都带到祂属天的管治之下。我们需要领悟，头两句标语非常重要，因为这里说到我们所爱的这一位，说到祂的名。我们要有分于祂的名，就在于我们怎样在祂属天的管治之下。 这位奇妙的神人耶稣，祂是神，来成为人。作为人，这位神人，完全是在神属天的管治之下。马太八章的百夫长到主跟前来，对主说，主不需要到他的舍下，只要主说一句话，他的仆人就必得医治。他说，“因为我也是一个在权柄之下的人。”（9。）我们看见他实在是有大的启示，他不只看见自己是在一个权柄之下的人，他也看见主作为人，也是在神圣权柄之下。主所作的一切，都是在父生命的管治之下，祂受父生命的约束。祂所作的一切，都是拒绝祂自己天然的生命，凭父的生命活着；在那个生命的属天管治之下，说父的话，作父的工，彰显父，行父的旨意。祂在一切事上，都在父神的权柄之下。 李弟兄给我们的最后的话，说，我们需要在生命中掌权，在生命中作王。我们必须实行生命的约束和限制，在神圣生命里，受生命的约束和限制。神重生我们有一个目的，就是要将祂自己神圣的生命，作到我们里面。祂是君王救主，是在我们里面那神圣的生命，也就是在我们里面属天的管治，这个人位就在我们里面管治我们。活在神属天的管治之下，完全与我们的灵有关。我们要在祂属天的管治之下，就必须操练我们的灵，在祂宝贝的名里、奇妙的名里来享受祂。 当我们真正在灵里时，立刻就有一个宝座。启示录四章二节告诉我们，使徒约翰在灵里，便得着一个启示，看见整个世界的局势。他说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”我们如果真正在灵里，我们头一件所看见的，就是宝座。有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。我们真正在灵里的时候，我们自己不再是在宝座上，乃是有一位坐在宝座上。 第二句标语说，“诸天之国的实际，是基督作赐生命的灵，在里面管治我们。”当我们说到诸天之国的实际，就是说到这个奇妙的人位。基督自己作为赐生命的灵，在我们里面管治我们，祂就是诸天之国的实际。盼望我们有这个深刻的印象，诸天之国的实际就是这奇妙的人位，祂在我们里面管治我们，祂就是赐生命的灵；所以我们必须享受、有分于这一位。 有两处圣经给我们看见，基督自己就是这个国度。马可四章二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这给我们看见，当主来的时候，祂要将祂自己种到人类里面，作国度的种子。神的国就是这位君王救主作生命的种子，种到我们的灵里。所以，国度的实际就是基督这位君王。这位君王的基因，也就是国度的种子，种到了我们里面。 然后在但以理二章，有一个很大的人像，这个大人像表征地上所有政权的总和。有一块非人手所凿的石头，从天上下来，打在这像半铁半泥的脚上，整个人像就被砸得粉碎，如同夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。这块石头成为一座大山，充满天下，实在就是神的国。所以，整本新约就是说到神的国。有一块石头从天上下来，这块石头不仅仅是基督，而是基督和祂的得胜者。你不愿意作个得胜者，来应付神的需要么？我们若要在今世被算为配得的、忠信的，我们就要转向祂。这地上的政权都要被毁灭、被砸碎，那块石头就是基督带着祂得胜的新妇，要成为一座大山，就是新耶路撒冷；先是在千年国，至终在永世里充满天下。这是神的目的。 所以，国度乃是一个人位。我们怎样来享受祂这人位呢？我们怎样享受在我们里面，管治我们的这一位呢？我们享受祂，就是要有分于祂。所以这是很简单的一篇信息，非常的美妙，说到我们的君王救主，在马太福音里的两个名字给我们看见，我们怎样活在诸天之国的实际里。这个实际就是这活的人位，祂在我们里面管治我们。我们怎么能彀享受祂这人位呢？我们必须有分于祂的名，祂的名就是祂的人位。 第二篇信息的题目是：“耶稣─神所起君王救主的名与以马内利─人所称君王救主的名”。这里有两大点，头一大点说到耶稣，第二大点说到以马内利。至终，整个新约就是以马内利；全本新约就是以马内利。以马内利是甚么呢？以马内利就是神与我们同在。神是不是与你们同在呢？神不只外面与我们同在，祂现在就在我们里面与我们同在，祂就在我们的灵里，祂与我们的魂，我们的体同在。我们在这里讲，祂就与我们同在这里听；祂与我们同在，整个聚会就是以马内利。 全本新约就是以马内利，我们有分于这以马内利。新耶路撒冷是甚么呢？新耶路撒冷就是以马内利，就是神与我们同在；不只是神在外面与我们同在，而是神在我们的灵、魂、体里与我们同在，以至于我们全人都成为神，我们成为团体的以马内利。这是太大的一件事。所以，我们可以说，整本新约就是论到耶稣；而我们乃是成为团体的耶稣，团体的以马内利。 壹　她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来 “她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。”（太一21。）主实在是作了不可能的事，但愿我们的眼睛能被开启，看见主的名的宝贵。我们要知道这个名乃是神所给祂的名。天使加百列告诉马利亚，她将要怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。（路一26～31。）然后天使向约瑟梦中显现说，你要给你的儿子起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。（太一19～21。）你想要蒙拯救么？我们现在就需要蒙拯救，我们天天需要蒙拯救。当然，我们是已经得着了永远的救恩，但我们时时需要得救。我们需要看见主名的宝贵。 在行传十五章，使徒、长老同全召会来在一起时，他们交通得非常好。在那里有一个决定，他们写了一封信，要犹大和西拉把这消息带到众召会去，他们说，“这二人是为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。”（26。）这里不是说他们为主耶稣，而是为主耶稣的名，不顾性命。我们知道，主耶稣的名就是主耶稣，祂的名就是祂自己，你一呼求祂的名，就得着祂这个人。我们若是一直呼喊：“孔夫子！”叫了半天没有用处，但我们一呼喊：“哦，主耶稣！”祂是那样的真实，那样的实际，那样的可享受。然而，圣经为甚么说，他们为我们主耶稣基督的名，不顾性命呢？在行传二十一章，圣徒们苦劝使徒保罗不要上耶路撒冷去，但保罗说，“我为主耶稣的名，…我也准备好了。”（13。）使徒保罗准备好为主的名受死，这给我们看见，在召会早期的时候，使徒们的确看见主名的宝贵，愿意为主的名死。所以，我们都该看见主名的宝贵；我们需要重新恢复我们的喜乐，我们需要享受主。如果我们真是在国度里，我们就有喜乐，因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。我们是不是在神属天的管治之下呢？或者我们里面有一些拦阻？我们的喜乐在那里？我们必须享受这奇妙的人位，祂乃是国度的实际，我们要有分于祂的名。 一　“耶稣”是希腊文，等于希伯来文的名“约书亚”，意即耶和华救主，或耶和华救恩 “耶稣”是希腊文，等于希伯来文的名“约书亚”，意即耶和华救主，或耶和华救恩。耶稣来救我们脱离我们的罪。在李弟兄末后的职事里，我们看见主的救恩包括祂法理的救赎和生机的拯救。那首古老的诗歌“永久磐石”，实在是很好的诗歌：“永久磐石为我开，让我藏身在你怀；愿你所流血与水，解决我的双重罪。”（731首。）我们里头有双重罪，主能解决我们的双重罪。在十字架上，从主肋旁流出来的血与水，表征祂能解决我们的双重罪。不管我们里面觉得怎样，祂能解决我们的双重罪。我们有这个人位，藉着应用祂法理的救赎，祂能赎我们免去罪的永刑；藉着应用祂法理的救赎，藉着祂的生命在我们里面的流通，祂拯救我们脱离罪的权能。我们能彀藉着祂的名，享受祂的救恩。 二　“耶稣”这名包括“耶和华”这名，意思是“我是那我是” “耶稣”这名包括“耶和华”这名，意思是“我是那我是”。（出三14。）这真是个美妙的名，奇妙的名；我们的神是“现在是”的那一位，祂是“我是”。对我们而言，主是“我是”，意思就是“我是你所需的”。我们每个人都有一个需要，主要对你我说，“我就是你所需要的。”主进到我们里面来时，祂乃是一张签了名的支票，满了丰富。在你的灵里，已经有一张支票，主耶稣已经签了名。我们需要甚么，就写上甚么；只要把我们的数字填进去，祂就会兑现。我们有主耶稣在我们里面，祂就是这一张已经签了祂的名的支票，你可以填上你所需要的。你需要平安么？祂说，我就是平安。你需要智慧么？祂说，我就是智慧。你需要勇气么？祂说，我就是勇气。你需要生命么？祂说，我就是生命。你需要光么？祂说，我就是光。祂就是我们所需要的一切。 耶稣是耶和华成为我们的救主和我们的救恩。（罗十12～13，五10，参腓一19。）我们知道，主进到我们里面，作我们永远的生命；祂在我们里面，是我们的生命，我们永远得救了。然而圣经也启示，我们需要天天蒙拯救，脱离许许多多消极的事。你是不是天天需要得救呢？我们实在需要天天得救，需要蒙拯救脱离撒但邪恶的权势，需要蒙拯救脱离那些缠累我们的罪。当我们一呼求主的名，我们就能脱去缠累我们的罪，就能蒙拯救脱离一切捆绑我们的东西。罗马五章说到，我们在祂的生命里得救；（10；）保罗也说到，终必叫我得救。（腓一19。）腓立比一章说到得刚强来彰显基督，显大基督。换句话说，我们需要蒙拯救脱离我们没有活基督的失败，没有显大基督的失败。我们怎样蒙拯救呢？就是藉着享受祂的名。祂是我们的救主，也是我们的救恩。 耶稣是我们的约书亚，就是带我们进入安息的那一位，这安息就是祂自己作我们的美地。（来四8，太十一28～29。）我们有一位内住的约书亚，带领我们进入安息。旧约里，以色列人的安息就是进美地；在新约里，主把我们带到祂自己里，作我们的美地，祂就是这安息。祂说，“到我这里来，我必使你们得安息。”这安息真正的意义，是我们里面有完全的平安，完全的满足。这就是诸天之国的实际。 三　主的名，就是祂的人位，乃是包罗万有复合的灵 主的名，就是祂的人位，乃是包罗万有复合的灵。（歌一3，出三十23～30，腓一19。）如果我们有这样的领悟，这样的看见，我们就会更多的呼求主的名。首先我们需要看见，主的名，就是祂的人位，如果你读整本新约中关于主耶稣的名，你就会看见，在保罗的思想里，照着神圣的启示，主的名就是祂的人位。你为着主耶稣的名不顾你的性命，就是为着主耶稣这奇妙的人位。所以，主的名就是主的人位；而祂这名，这人位，乃是包罗万有复合的灵。因为雅歌一章三节告诉我们：“你的名如同倒出来的香膏。”这给我们看见，主的名就是这个香膏，祂的名就是这个复合的膏。复合的膏表征复合的灵，作基督所是的一切，是祂追测不尽之丰富的一切实际。所以雅歌一章三节给我们看见，主的名，就是祂的人位，乃是包罗万有复合的灵。如果我们要享受主耶稣包罗万有、全备的供应，就必须在祂的名里，藉着祂的名，并凭着祂的名作一切。 罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”如果我们要在国度的实际里，照这一节来看，我们就必须在圣灵里。要在国度的实际里，我们就必须是在圣灵中的人。在圣灵中，我们就享受基督作我们的公义、和平并喜乐。我们怎么能进到圣灵中呢？林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”没有人能说主耶稣，除非他是在圣灵里。如果你说主耶稣，你是在那里？在圣灵里。国度的这个启示是太深奥、太高了。我们怎么进入呢？乃是藉着呼求祂的名。我们所要作的，乃是要说主耶稣，当我们呼求主耶稣，我们就在圣灵里，就在国度的实际里。 四　耶稣的名超乎万名之上 耶稣的名超乎万名之上。（腓二9～10。）腓立比二章九节告诉我们，在主的被高举里，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，就是耶稣这名。当你呼求这个名时，你就要看见祂的名乃是超乎万名之上的名。十至十一节接着说，“叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”这就是呼求主的名。父神将祂升为至高，结果宇宙中的一切，万膝都要向祂跪拜；我们都要公开承认耶稣基督为主，这就使荣耀归与父神。这样，我们就活在祂国度的实际里。 耶稣的名是给我们信入的。（约一12。）当我们去传福音时，我们要看见，根据约翰一章十二节，我们乃是要人接受主耶稣到他们里面，使他们成为神的儿女，有神在基督里在他们里面管治他们。当他们接受这位君王救主，这个灵进到他们里面时，他们所作的就是信入这个名。所以我们传福音时，应该帮助人看见，他们乃是信入耶稣的名。这就是开始我们基督徒的生活。 耶稣的名是给我们浸入、受浸归入的。（徒八16，十九5。）在基督教里，人争论应该浸在甚么名里。马太嘱咐我们给人施浸，要将人浸到父、子、圣灵的名里。（太二八19。）到了行传八章十六节和十九章五节，那里说，“他们…浸入主耶稣的名里。”所以在神学上就有了一些主张和争论。然而，我们所关心的，不是神学，乃是活在诸天之国的实际里。我们不要所谓的神学，我们要神，我们要神在我们里面管治我们。争论只会使人黑暗。所以，当我们看受浸这件事时，我们要看见主耶稣就是三一神。我们给人施浸，乃是把人浸入主耶稣里，把他们浸到祂这人位里，也是浸到三一神里。祂就是三一神，也是三一神的具体化身，我们乃是把人浸入这样一位的名里。 耶稣的名叫我们得救。（徒四12。）行传四章十二节说，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”人惟一可以靠着得救的路，就是呼求主的名。 耶稣的名使我们得医治。（三6，四10。）得救、得医治是连在一起的；我们都需要得医治。你需要得医治么？我们实在相信我们的身体能彀得着医治。神的确在我们身体上给我们医治，我不愿意在这件事上说得太多。我们在许多方面需要得医治，我们的魂，我们的心思，我们的情感、意志需要得医治；我们在身体上得医治最好的路就是来聚会，神圣的生命会进到我们必死的身体里。 我们能彀得救、得医治，是在耶稣的名里。在行传三章，彼得、约翰进到圣殿去祷告时，他们看见一个生来瘸腿的人坐在那里，要求进殿的人赒济。彼得和约翰定睛看他，彼得说，“你看我们。”那人就留意看他们，指望从他们得着甚么。彼得却说，他没有金，也没有银。恢复本的注解说，“彼得没有金银，但罗马的圣彼得大教堂却是用极多的金子造成的。”（6注1。）彼得说他没有金银，但是有一个大教堂，起名叫圣彼得，那里都是金子；如果彼得看见的话，便要说，这是怎么回事？彼得说，“金银我都没有，只把我所有的给你。”我有甚么呢？我所有的就是拿撒勒人耶稣基督的名，金银不过是垃圾。彼得所得着的乃是基督的名，是祂追测不尽的丰富，具体化在祂的名里。所以彼得说，“我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”那个人就跳起来，站着，又行走。他走着，跳着，赞美神，他得了医治。太奇妙了！ 耶稣的名使我们被洗净、圣别、称义。（林前六11。）哥林多前书告诉我们，哥林多人混乱的情形。如果你对你当地的召会很灰心的话，请你去读哥林多前书，你就会觉得你那个地方还不错。林前六章十节说，哥林多人原来是醉酒的，是偷窃的。然而十一节说，哥林多人中间有人虽然从前也是这样，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，已经洗净了，已经圣别了，已经称义了。这是圣灵主观的洗净，在圣灵里主观的圣别，并且也是基督在我们里面，使我们主观的得称义。这是联于我们的灵。 耶稣的名是给我们呼求的。（罗十13，林前一2，徒九14，创四26。）这是很大的一点。我们若不呼求主的名，从呼求主的名毕业了，这不是很可怕么？我们不能从呼求主的名毕业，正如人不能从呼吸毕业一样。李弟兄跟随弟兄会约有七年之久，在那里学习弟兄会的神学。有一天他走在路上，圣灵对他说，你看你多死，你有那么多的知识和道理，但你看你那么死。他很受里面的话责备、定罪。第二天早上，他就跑到他家附近的一座小山上，自然而然的呼求主的名，用全人在那里呼求：“主耶稣！”他把他的全人敞开，呼求主的名，他就复活了，并且非常的活。那是一九三二年在烟台聚会开始的时候。李弟兄正在那里研读圣经，看到关於呼求主名的真理。 这里有成千的人，大部分是在一九六七年以后进到主恢复里的。想想看，一九六七年之前，我们还不知道怎么呼求主的名。我不是说一九六七年的光景很差，但是感谢主，祂恢复了呼求主名这件事，这完全是照着圣经的。从创世记四章二十六节，以挪士，就是必死的人，开始求告耶和华的名。你若看见你是那样脆弱，是必死的，你就要从你全人的深处呼求主的名。我们越跟着主往前去，祂就越在我们里面长大；我们越让祂有地位，祂就越在我们里面管治我们。我们不知道如何形容，呼求主名是何等的宝贵。我们说，“哦，主阿。哦，主耶稣。哦，主耶稣，我爱你。”我们就活在父的实际里；保守我们在圣灵里的，也是这条路。这是一件大事，我们需要继续不断的呼求主的名。 如果我们没有呼求主的名，就没有办法活下去。我们怎么活呢？如果不呼求主的名，怎么活呢？不管你喜不喜欢，你迟早一定要呼求主。最好是早一点。李弟兄告诉我们一个故事，说到一个人反对呼求主的名，有一天他骑脚踏车，碰到一块石头，整个人就飞到空中，他就开始呼喊：“哦，主耶稣。”不要等到意外发生时，才呼求主的名。耶稣的名是给我们呼求的，圣经给我们看见，呼求主名是早期圣徒身上的一个标志。行传九章十四节说，大数的扫罗从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主名的人。他怎么知道谁是信徒呢？就是藉着听谁呼求主的名。这应该是主恢复里的一个记号。人看见我们，我们就是在那里呼喊：“哦，主耶稣。主耶稣，我爱你。”我们都应该是呼求主名的人，这应该是我们身上的一种记号。在我们每天的经历里，从早上起床一直到晚上睡觉，我们这样呼求主名的实行有多强呢？愿主真是在这件事上恢复我们。 那灵是属天的空气给我们吸入；我们操练灵呼求主的名吸入那灵，藉此接受那灵。（约二十22，加三2，帖前五17，哀三55～56，诗歌二一○首。）基督徒的生活里，没有甚么比继续不断的接受灵更重要。人最重要的一件事就是要继续不断的接受空气。我们一直要有呼吸，如果我的呼吸停止，即使是短短的一点时间，都要马上打紧急电话。但是我们属灵的生命呢？我们甚么时候停止呼求主的名，没有呼吸，我们属灵的生命就停顿了。耶利米哀歌告诉我们，呼求主的名就是把祂呼吸进来。耶利米说，“耶和华阿，我从深牢中呼求你的名。…求你不要掩耳不听我的呼吸。”（哀三55～56，另译。）诗歌二百一十首是宣信写的一首诗歌，说到我们该怎样来呼吸主。我们应该祷告说，“主阿，求你教我怎样吸入你，我是呼出我的自己，将一切所有具体化在你里面的圣气呼吸进来。”我们吸入圣气，就是藉着呼求主的名。 那么呼求主名的目的是甚么呢？第一，凡呼求主名的，就必得救。（罗十13。）你愿意得救么？只要呼求主的名，这是非常容易的。这是何等的一个秘诀。我们呼求主的名，就蒙拯救，被救到诸天之国的实际里。 第二，从急难、患难、愁苦和痛苦中蒙拯救。（诗十八6，一一八5，八六7，五十15，八一7，一一六3～4。）你有没有一天没有急难呢？我们很少有这种日子，我们的生活、人生满了急难、患难、愁苦和痛苦。我们要怎样蒙拯救呢？要呼求祂的名。诗篇十八篇六节说，“我在急难中求告耶和华。”诗篇五十篇十五节说，“并要在患难之日求告我。”这个训练是非常的荣耀，我希望能一直留在这里；但这六天会过去。等到我们回去上班时，患难就来了。那我们怎么办呢？主告诉我们说，要在患难之日呼求祂，祂必搭救我们。你愿意主观的在里面得着祂的搭救么？你要在你患难之日呼求主。诗篇一百一十六篇三节说，“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。”你有没有这样的经历呢？阴间的痛苦有没有抓住你呢？有时，死亡的绳索在那里缠绕我们。四节不是说，我自己去找个解救的办法，而是说，“那时，我便求告耶和华的名。”这就完全不一样了。我们需要呼求主的名。 第三，有分于主的怜悯。（诗八六5。）我们都需要有分于主的怜悯，我们该怎么作？要呼求主的名。诗篇八十六篇五节说，“主阿，你本为良善，乐意饶恕人。”你失败了，这一节圣经告诉你说，祂准备好，要来饶恕你，祂是良善的，祂乐意饶恕你，祂有丰盛的慈爱，赐给凡呼求祂的人。 第四，有分于主的救恩。（一一六2，4，13，17。）诗篇一百一十六篇说，我要举起救恩的杯，来呼求耶和华的名。（13。）这个杯的内容，就是我们的救恩。但我们怎么样举起救恩的杯呢？我们怎样让三一神具体化于基督，成为灵，成为“液体的救恩”，进到我们里面，叫我们得着国度的基因呢？乃是藉着呼求主的名。我们呼求，就是把祂喝进来；这就是举起救恩的杯。 第五，接受那灵。（徒二17，21。）行传二章十七节说到圣灵的浇灌，二十一节说到呼求主的名；呼求主的名使我们接受那灵。 第六，饮灵水吃灵粮以得满足。（赛五五1～2，6。）我们也需要呼求主的名。以赛亚五十五章开头说，“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃。”我们怎样饮灵水，吃灵粮呢？就是要藉着呼求主的名。 第七，享受主的丰富。（罗十12，林前十二3下，申四7，诗一四五18。）祂对一切呼求祂的人是丰富的；呼求主名使我们享受主的丰富。 第八，挑旺我们自己。（赛六四7。）我们要被挑旺起来。你等着一些弟兄姊妹，来把你挑旺起来么？我们必须把自己挑旺起来。你说，主阿，你挑旺我。主说，你把你自己挑旺起来。以赛亚六十四章说，“并且无人求告你的名，无人奋力抓住你。”这里的意思就是说，没有人把自己挑旺起来，来抓住主。你需要被挑旺起来么？你怎么样把自己挑旺起来呢？乃是藉著『哦，主耶稣”。当我们呼求主的名，操练用灵，把我们的心转过来，把我们全人向主敞开，就会带给我们里面一个真正、内在的复兴。主就是在我们里面燃烧的燃料，那个火不是凡火。我们真正呼求主的时候，里头有一个真正的挑旺、一个焚烧，三一神在我们里面把我们挑旺起来。 耶稣的名是给我们在其中祷告的。（约十四13～14，十五16，十六24。）我们必须在主的名里祷告，我们要在祂的名里求。祂的名就是祂的人位。当我们祷告的时候，我们要与主是一。在祂的名里祷告，就是在祂的人位里祷告。 耶稣的名是给我们聚集归入的。（太十八20。）主在马太十八章说，有两三个人被聚集到我的名里；这里是被动式，有两三个人“被”聚集。我们在这里是被聚集，谁聚集我们呢？是主聚集我们。主聚集我们，脱离一切的拦阻，一切霸占我们的东西，把我们聚集到祂宝贵的名里，聚集到祂活的人位里。我们的聚会就是被聚集到主耶稣活的人位里。我们的聚会实在就是主耶稣自己，这是太奇妙了。所以在我们的聚会里，我们不要别的，只要基督，我们讲基督，活基督，彰显基督，见证基督，彼此供应基督，使基督在我们里面建造起来。这就是我们聚会的生活。 耶稣的名是给我们赶鬼的。（徒十六18。）行传十六章十八节说到一个被鬼附的使女。保罗在那里转向她，他没有对她说话，而是对在她里面的污鬼说话。他说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从她身上出来。那个巫觋的灵当时就出来了。但使女的主人就生气了，因为他们失去了他们的财源。在腓立比的召会就是从这里开始的。 耶稣的名是给我们在其中放胆传讲的。（徒九27。）当我们传福音，彼此对说的时候，我们必须在主耶稣的名里，在主的人位里，放胆传讲。我们要运用我们信心的灵，我们讲话的时候，是在耶稣的名里传讲。行传九章说到，巴拿巴在弟兄们面前为大数的扫罗作见证；他述说扫罗如何在大马色的路上，看见了主，听见了祂的声音，并如何在耶稣的名里放胆讲说。 五　撒但恨恶耶稣的名 撒但恨恶耶稣的名，利用人攻击耶稣的名。（参徒二六9。）这是很不合逻辑的：你可以题别的名，人不会有反应，但你一题耶稣的名，别人就不高兴。这是为甚么呢？当你去上班，在电梯里对人谈话，你可以讲菩萨，讲孔子，你可以讲任何的名；但你一题耶稣的名，人就不喜欢。这是为甚么呢？这样的恨恶耶稣的名，乃是不合逻辑的，因为这是从撒但来的。撒但利用人攻击耶稣的名。保罗在行传二十六章告诉我们，从前他还没有接受主的时候，他也是多方攻击拿撒勒人耶稣的名。 宗教徒攻击耶稣的名，禁止信徒在那名里传扬或施教。（徒四17～18，五40。）议会对彼得、约翰说，不要再靠耶稣这名对任何人讲论。这就是撒但。撒但不愿意我们说耶稣，他不愿意那个名从我们的口里出来。所以我们才要说，“耶稣，耶稣。”这就是为甚么我们必须向人讲耶稣，耶稣这个名必须从我们的灵，藉着我们的口说出来。我们要对人说，“你认为耶稣如何，我要跟你讲耶稣，耶稣是真的，我爱耶稣。” 使徒们遭受逼迫时，因被算是配为耶稣的名受辱而喜乐。（五41，十五26。）使徒们被带到议会那里被鞭打，这实在是太高贵的一件事。你们有没有受过鞭打？也许有的人有，但是我们大部分都没有。我们叩门传福音，虽然有人向我们关门，但有没有人打我们？如果你被打了以后，你会怎么样呢？你可能说，好了，稍微退一点罢，不要再说那么多了。然而，使徒们欢欢喜喜的从议会前走开，因被算是配为这名受辱。 若是有一些毁谤我们的文字出来，攻击我们，我们应该喜乐；因为我们被算是配为这名受辱。如果我们追求主，爱主，我们就会为祂的名被人羞辱，因为撒但恨恶耶稣的名。何等的美妙，我们能为着耶稣的名受羞辱。能为耶稣宝贵的名受羞辱，乃是真正的尊贵。人在那里羞辱耶稣，但是神却使祂得尊贵。 主耶稣称赞非拉铁非的得胜者，因为他们没有否认祂的名。（启三8。）我们没有别的名，因为我们只有耶稣的名，我们乃是信基督的人。人问你们是甚么信徒？我们就是基督的信徒；我们不是浸信会的，也不是长老会的；不是美以美会的，也不是圣公会的。我们只用我们丈夫基督的名，我们不否认祂的名，我们乃是呼求祂的名。我们乃是信基督的人。 恢复的召会弃绝了主耶稣基督之外一切的名，而绝对属于主。以主名之外的名称呼召会，乃是属灵的淫乱；召会如同贞洁的童女许配基督，（林后十一2，）除了她丈夫的名以外，不该有别的名。在主之外有别的名，这是非常严肃的事。召会如同贞洁的童女许配基督，除了她丈夫的名以外，不该有别的名。我们的丈夫乃是耶稣，我们已经许配给祂，已经与祂成了婚配，我们只用祂的名，只有祂的名。 贰　“看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”（以马内利繙出来，就是神与我们同在） “‘看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。’（以马内利繙出来，就是神与我们同在）”。（太一23。） 一　马太福音是一卷论到以马内利─神成为肉体与我们同在─的书 马太福音是一卷论到以马内利─神成为肉体与我们同在─的书。（一21～23。）当神成肉体时，祂和门徒们在一起，与他们一起吃早饭。在我没有进到主的恢复之前，读到主为门徒们豫备早饭，我就想和主一同吃早饭多好阿？但那不是神的目的。祂不是仅仅在外面和门徒们同在，在外面接触他们，祂乃是要在他们里面作他们的神。 二　实际的以马内利，就是三一神的同在，乃是实际的灵 实际的以马内利，就是三一神的同在，乃是实际的灵。（约一14，十四16～20，林前十五45下。）实际的以马内利，就是三一神的同在；三一神的同在，乃是实际的灵。首先，话成为肉体，祂是神在外面与人同在；然后祂经过死与复活，成了赐生命的灵，现今住在我们里面，在我们里面与我们同在。作为那实际的灵，在我们的灵里，祂是实际的以马内利；实际的灵在我们灵里，就是三一神的同在。三一神的同在，就是实际的以马内利。我们需要建立一个习惯，不只是呼求主耶稣，还要说，“哦，以马内利。哦，以马内利。”我们呼求主这以马内利的名，就能享受祂是在我们里面的一位。 祂在我们的聚集中与我们同在。（太十八20。）祂说，有两三个人被聚集到我的名里，我就在他们中间。所以若有三个圣徒在一起聚会，你要再加上一个，实在说来你们有四个人，因为主也在你们的中间。 祂天天与我们同在。（二八20。）祂在我们的聚集中与我们同在，祂天天与我们同在。这是祂给我们的应许，祂要天天与我们同在，直到这世代的终结。 祂在我们的灵里与我们同在。（提后四22。）这是不是很奇妙呢？主与我们的灵同在。祂就是君王，也是国度。 今天我们的灵就是以马内利的地。（赛八7～8。）照着以赛亚八章，美地就是以马内利的地。今天以马内利的地在那里呢？我们的灵就是以马内利的地，我们的灵就是神与我们同在，就是三一神的同在。 因为神与我们同在，仇敌绝不能占取以马内利的地。（赛八10，参约壹五4，约三6。）撒但是不是想在那里占有你？他有没有试图一而再的这样作？但是他不能得逞，因为神与我们同在。仇敌绝不能占取我们的灵，因为我们的灵就是以马内利之地。 三　与作以马内利的基督同活，我们需要在祂的神圣同在里 与作以马内利的基督同活，我们需要在祂的神圣同在里。（加五25上。）与基督同活就是我们仍然活着，但不是单凭我们自己，乃是凭基督活在我们里面，并作以马内利与我们同活而活着。（二20。）我们天天需要照着加拉太二章二十节所说的，我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。 以马内利是我们的生命和人位，我们是祂的器官，与祂一同生活如同一人。（腓一19～21上。）谁是我们的生命和人位呢？三一神的同在，就是我们的生命和人位；这实际的灵就是我们的生命和人位。三一神的同在，作实际的灵，就是实际的以马内利，祂就是我们的生命和人位。主的同在对我们乃是一切。没有祂的同在，我们就甚么都没有；祂的同在，就是实际的以马内利。祂的同在就是实际的灵，作为实际的以马内利，作我们的生命和人位；我们是祂的器官，与祂一同生活，如同一人。 我们聚集在一起，教训祂的圣言，就能享受三一神的同在。（太十八20，二八20。）这是非常实际的。我们聚集在一起，教训祂的圣言，在那里享受三一神的同在。我们要享受以马内利，享受三一神的同在。马太二十八章十九至二十节主说，我要你们去，使他们这些人成为国度的子民；凡我所吩咐你们的，无论是甚么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在。换句话说，祂在那里教训祂的圣言时，我们也在那里彼此教训。在这样的教训之下，我们享受三一神的同在，享受实际的以马内利。现在我们在祂圣言的教训之下，我们就在诸天之国的实际里。 我们藉著作三一神同在的那灵，享受恩典与平安。（徒九31。）那灵的引导和见证，就是祂的同在。（罗八14，16。）我们藉着三一神作为那灵的同在，享受三一神的分赐。（林后十三14。）这就是对我们乃是实际的以马内利。 四　全本新约就是以马内利；我们现今是这伟大以马内利的一部分，这以马内利要完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远 全本新约就是以马内利；我们现今是这伟大以马内利的一部分，这以马内利要完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。（林前六17，徒九4，提前三15～16，启二一3，22。）全本新约开始于神人，结束于一个大的神人。新约开始于耶稣这以马内利，个人的耶稣，个人的以马内利，就是神与我们同在。这位单个的耶稣，个人的以马内利，是在神的神圣管治之下，经过一个奇妙的过程，就是人性生活，以及死而复活，祂在复活里成为赐生命的灵，进到我们灵里，现今在我们的里面管治我们，在我们里面长大。我们乃是这个大的以马内利的一部分。我们是祂的身体，祂是头，我们乃是神在肉体显现，这是在提摩太前书中所说的。 至终，祂在我们里面长大，在我们里面扩展。我们要渐渐的成为新耶路撒冷，就是宇宙中扩大的以马内利。新耶路撒冷是这个扩大的、团体的以马内利，是三一神和祂所拣选、救赎、重生、圣别、变化、荣化的三部的人，在全宇宙中彰显三一神，和祂一切的荣耀，这就是全本新约。