第二篇、背道者的邪恶,及其在主审判下的刑罚

第二篇 背道者的邪恶,及其在主审判下的刑罚 读经:犹大书八至十九节。 在前篇信息中,我们看见犹大书的主题是为信仰争辩。犹大嘱咐我们要为信仰争辩,然后接着说到背道的事。(犹4。)在五至七节,他题到主对背道之审判的一些历史鉴戒。现今在八至十九节,他指出背道者的邪恶,及其在主审判下的刑罚。让我们逐一来看这些经文,并留意一些要紧的点。 轻慢主治者 八节说,“然而,这些作梦的人,还是照样玷污肉体,轻慢主治者,毁谤在尊位的。”四节所说不敬虔的人,乃是作梦的人,他们徒有基督徒之名,行事却如作梦,将神的恩典变作放纵情欲的机会,以玷污自己的肉体,并且否认耶稣基督为我们独一的主人和主,轻慢祂的主权,毁谤祂属天行政里的掌权者。 按我们历年来所观察的,那些否认主耶稣,拒绝相信神圣言的人,最终就丢弃他们良心里的感觉。用保罗的话说,他们的良心被烙过,(提前四2,)没有正确的尽功用。结果,他们可能变得污秽、不道德。人的良心一旦被烙过,他就不再有保护和防卫了。 背道者玷污肉体,轻慢主治者,毁谤在尊位的,因为他们不在意神的行政。他们不尊重神的权柄,是完全不法的。他们轻慢主治者;这些主治者概指一切有权治理者,当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心。(徒二36,弗一21,西一16。)他们也毁谤在尊位的;在尊位的概指有权有位的天使和世人。 犹大在九节继续说,“天使长米迦勒与魔鬼争辩,为摩西的身体争论的时候,尚且不敢以神对他的判辞毁谤他,只说,主责备你罢。”主把摩西的身体埋在摩押地谷中无人知道的地方;(申三四6;)主必定是特意这样作的。当摩西和以利亚与基督一同显现在变化山上时,(太十七3,)摩西必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出。也许有鉴于此,摩鬼想要对他的身体作些甚么,天使长就为此与他争辩。彼后二章十一节所说的是一般的,但这里说到摩西的身体,是确定的事例。 犹大指出,米迦勒没有以神对魔鬼的判辞毁谤他,只说,“主责备你罢。”这指明在主属天的行政里,魔鬼撒但甚至比天使长米迦勒还要高。神是这样设立、安排他的。(结二八14。)无论如何,他还是在主之下,所以米迦勒对他说,主责备你罢;米迦勒守住了他在神圣权柄等次上的地位。 毁谤他们所不认识的 十节说,“但这些人毁谤他们所不认识的;他们本性所知道的,与那没有理性的畜类一样,在这些事上正被败坏。”十节所说的“这些人,”指八节里那些作梦的人。认识,指对着不见的事物较深的知觉;知道,指对看得见的物体肤浅的了解。我们需要知道看得见的事物,也需要认识看不见的事物。 本性,也是本能的意思。这些作梦的人毁谤他们该认识却不认识的;他们所知道的,乃是凭本性、本能,不用理性,与那只有本能的畜类一样。他们没有用理智,运用人更深、更高的知识,包括人良心的知觉。他们所应用本能的领悟力,是肤浅而低下的,与那没有人类理性的畜类一样。他们这样作就把自己败坏、毁坏了。 该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛 十一节说,“他们有祸了!因为走了该隐的道路,又为工价向着巴兰的错谬直闯,并在可拉的背叛中灭亡了。”犹大在这里说到该隐的道路、巴兰的错谬、以及可拉的背叛。该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路,这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎。那些跟从该隐道路的人乃是照着肉体,因神真实的子民对神忠信的见证,而嫉妒他们。(创四2~8。) 今天有些所谓的基督徒跟从该隐的道路,照着己意事奉神。他们喜欢怎么作,就怎么作;这就是随从己意、宗教的事奉神。 我们已经指出,该隐弃绝神所要求血的救赎,也嫉妒他的兄弟亚伯。亚伯是神真实的儿女,他的见证对神是忠信的,且为神所悦纳。神喜悦亚伯的供物。但该隐嫉妒他的兄弟,到一个地步,竟把他杀了。原则上,已过十九个世纪以来,这事一直发生。蒙神悦纳的人,在那些随从己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。 犹大在十一节说,那些背道者“为工价向着巴兰的错谬直闯。”背道者这样直闯,意思就是专心于巴兰的错谬,卤莽冲入巴兰的错谬,纵情奔入巴兰的错谬。 巴兰的错谬,指虽然明知与真理相背,且与神的子民敌对,仍然为着工价教导人错误的道理,并滥用某些恩赐的影响力,将神的子民从对主纯洁的敬拜,迷引到对偶像邪恶的敬拜。(民二二7,21,三一16,启二14。)巴兰晓得他所教导的与神的真理相背,且与神的子民敌对,而他明知如此,却为着利益这样教导。 今天一些圣经教师与传道人,已经落入巴兰的错谬中。他们中间有些人认识圣经更深的真理,然而,他们害怕失去财物的支持,就不敢教导这些真理。例如在一九六三年,我和一位传道人有很好的交通。他告诉我他认识召会的真理。但他说他无法教导这真理,因为他若这样作,他的组织就会失去财物的支持。这指明他只教导那些能叫他得着财物支持的事。他至少在某种程度上实行了巴兰的错谬。 我们若认识真理,就该不惜任何代价教导真理,传讲真理。但我们若因害怕损失,或因贪求财利,而不敢教导并传讲真理,我们就是实行巴兰的错谬。有些传道人因着害怕失去财物的支持而不传讲真理,这是何等羞耻!原则上,这就是巴兰的错谬。 犹大在十一节也说到那些在可拉的背叛中灭亡的人。背叛一辞直译是顶撞,反对。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表权柄,以及神藉着祂的代表(如摩西)所说的话,因而带来毁灭。(民十六1~40。) 摩西是神权柄和说话的代表,但可拉和其他二百五十个人竟背叛摩西的权柄和说话。实际上,这权柄和说话乃是出于神,不是出于摩西。摩西的权柄就是神的权柄,他的说话就是神的说话。但可拉和他一党的人却背叛这个。结果,可拉和那些同他一起的人就受到严厉的审判:地开了口,把他们全都吞了下去。 我们由历史晓得,神总是藉着代表权柄说话。背叛这权柄和说话,原则上就是在可拉的背叛中。 暗 礁 犹大在十二节接着说,“这样的人,在你们的爱筵上乃是暗礁,与你们同吃的时候,无所惧怕;他们是只餧养自己的牧人;是没有雨水的云彩,被风飘荡;是秋天没有果子的树,死而又死,连根被拔出来。”暗礁,原文意磐石。“这里也许指沉在海中的磐石,”(Darby,达秘,)因此是暗礁。彼后二章十三节的“斑点,”原文与这里的暗礁非常相近。事实上,这二辞是指两种不同的东西;斑点是宝石表面的瑕疵,暗礁是在水底下。早期的异端者不仅是表面的斑点,也是水底的暗礁,二者对在基督里的信徒都是损害。 十二节所说的爱筵,指由神的爱(卓越的爱-约壹四10~11,21)所发动的爱筵。早期信徒常常在爱里,为着交通和敬拜,一同用饭,(徒二46,)并把这种筵席和主的晚餐联在一起,(林前十一20~21,33,)称之为爱筵。 犹大称背道者为“只餧养自己的牧人。”那些追求宴乐的异端者,(彼后二13,)假装是牧人,但在爱筵上只餧养自己,不关心别人。对别人来说,他们是没有雨水的云彩,没有生命供应人。 没有果子的树 这些异端者也被称为“秋天没有果子的树,死而又死,连根被拔出来。”秋天是收果子的季节。只顾自己的背道者似乎是到了结果子季节的树,却没有果子使别人满足。他们死而又死,不但外面的现象是死的,像大多的树在秋天那样,连里头的性质也是死的。他们是死透了,应当连根被拔出来。 狂浪与流荡的星 在十三节,犹大接着说到异端者“是海里的狂浪,涌出自己可耻的泡沫;是流荡的星,有黑暗的幽冥为他们永远存留。”在圣经的隐喻里,牧人、云彩、树和星都是正面的表号,暗礁、浪、海却是反面的。这些背道者是假牧人、虚空的云彩、枯树、流荡的星,又是暗礁、海里的狂浪,毫无节制的涌出自己可耻的泡沫。流荡之星的隐喻,指明这些反覆无常的教师、背道者,未稳固的定在属天启示不变的真理上,反倒在神像星一样的子民(但十二3,腓二15)中流荡。他们的定命乃是那为他们永远存留的黑暗幽冥。反覆无常的背道者,今天是流荡的星,将来要被禁入黑暗的幽冥里。 主带着千万圣者来临 犹大在十四节继续说,“亚当的七世孙以诺,也曾豫言这些人说,看哪,主带着祂的千万圣者来临。”这里所说主的来临,必是指主巴路西亚(来临)的显现,如帖后二章八节,马太二十四章二十七、三十节,撒迦利亚十四章四至五节所说的。这里的圣者,也许包括圣徒(帖前三13)和天使,(太十六27,二五31,可八38,)如在撒迦利亚十四章五节者。 关于十四节的千万圣者,人也许有不同的意见。有人可能宣称这里的圣者是天使,有人可能说这些圣者是信徒。按照圣经,当主耶稣回来审判所有的人事物时,祂要带着圣天使和圣别的信徒来临。在祂眼中,这些天使和信徒都是圣者。当主耶稣回来时,祂要带着祂的天使和得胜者而来。得胜者要构成基督的新妇,也要成为祂的军队。所以,主要带着这些圣徒和天使来临,与敌基督和他的军队争战。 对不敬虔之人的审判 我们从十五节看见,主来“要在众人身上行审判,定罪那一切不敬虔的人,凭不敬虔所行一切不敬虔的事,又定罪不敬虔之罪人所说一切顶撞祂的刚愎话。”主的来临是要完成神行政的审判,对付一切不敬虔的人。 犹大在十五节四次使用“不敬虔”一辞。他说到不敬虔的人,以及他们凭不敬虔所行不敬虔的事。他也说到不敬虔之罪人所说顶撞主的刚愎话。这一切都要在主来临时受祂审判。 犹大在十六节说,这些不敬虔的人是牢骚求疵、怨尤不平的。他们随从自己的情欲而行,口中说矜夸的大话,并且为了利益奉承人。然后在十七、十八节,犹大题醒信徒,要记念主耶稣基督的使徒所说的话,就是在末后的时期必有好讥诮的人,随从自己不敬虔的私欲而行。 没有灵 犹大在十九节说,“这就是那些制造分裂,属魂而没有灵的人。”属魂是“魂”的形容词。“魂是人所是的中心,是每个人的自我。魂在每个人里面,与人较高的部分,灵,相连,也与人较低的部分,体,相连;一个引它向上,一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人,就是属肉的;凡藉着他的灵与神的灵交通,专注于全人更高目标的,就是属灵的。凡留在半途,只想到自己和自己的利益,无论是肉体的,或是理性的,都是属己(属魂)的;这样的人,他里面的灵下沉并堕落为附属品,附属于较低的魂。”(Alford,阿福德。) 犹大在十九节说到背道者“没有灵。”这是指人的灵,不是指神的灵。背道者缺灵,他们“不是真的没有灵,因灵是他们三部分性质中的一部分;(帖前五23,)但从价值的意义说,他们已经没有灵。他们的灵堕落了,服在魂,就是自我生命的权势之下,以致失去了本身真正的活力。”(Alford,阿福德。)他们不在意,也不运用灵。他们没有在与神的灵的交通中,藉着他们的灵接触神,也没有在他们的灵里生活行动。他们的肉体拉他们向下,使他们成为属肉的,以致失去良心的知觉,成为没有理性的畜类。(犹10。)