第五十篇 人救主为着完成救赎将自己交与死（七） 读经 路加福音二十二章至四十六节。 在前一篇信息中我们指出，（路加二十二章七至二十节有逾越节和主的晚餐。七至十八节记载吃逾越节的筵席，十九至二十节记载主设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。在逾越节，神选民享受的主要项目是羊羔。羊羔的肉是给他们吃的。但主的桌子给我们新约信徒享受的主要项目不是羊羔，乃是饼。这是很有意义的。在本篇信息中，我们需要比已往更详细的来看这件事。 当主耶稣为救赎我们献给神的时候，祂不是饼，乃是羔羊。然而，结果不是羔羊，乃是饼。羔羊是单一的实体，饼却是团体的。一粒麦粒不可能作成饼。饼是团体的实体，是由许多子粒组成并构成的。逾越节的筵席，没有要享受在性质上是团体之物的观念。但主桌子的象征，特别是饼，却有意义重大的特征，就是团体的实体，团体的身体。我们看见这点是很重要的。 主桌子上的饼指着主受死以后才有的东西；这表征在主的复活里从主所产生的东西。饼所表征的不是主受死以前的东西。乃是主受死以后，在祂复活里的东西。主耶稣在受死以前是单一 、个别的羔羊。然而，从祂的死，在复活里所产生的乃是团体的实体。这实体就是饼，表征团体的身体。 当然，在路加福音里，我们没有看见多少主桌子的饼的发展。然而，我们必须记得，路加对这事的印象来自保罗的启示。关于饼，我们应当从路加二十二章来看保罗在林前十章十七节的话：“我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”在此我们看见，饼不仅表征救主物质的身体，也表征祂奥秘的身体，就是召会。这不是个人的事，乃是团体身体的事。 我们都是一个饼， 一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，见证我们众人乃是一。这指明我们有分于基督，使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。 路加福音没有用“召会”一辞。然而，在这卷福音书里，有一些召会的暗示或暗指。比方，十章的客店是指召会。同样，十五章的父家也指明召会。不仅如此，二十章葡萄园的比喻里也有关于召会的暗示。犹太首领好比园户。按照二十章十六节，园户被除灭，葡萄园转给别人。“别人”就是新约的信徒，他们是召会的组成分子。在二十章十七、十八节，主接着题到祂自己是房角石：“那么，经上写着，‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’这是甚么意思？”这房角石必定是为着建造召会。这再次有力的指明，本卷福音书题到召会。现今在二十二章，饼和召会有关。按照新约其他地方的发展，饼表征基督的身体，召会。因此，二十二章十九节的饼是指召会。 人救主在受死以前是羔羊。然而在祂受死以后，在复活里成了饼。旧约逾越节的筵席是享受羊羔，然而新约的筵席是享受饼。羊羔藉着死与复活的过程成了饼。 我们在主的桌子前陈列、展览主的死。然而我们是在祂的复活里陈列祂的死。每当我们来到主的桌子前，我们应当记住，我们不是在祂的死里，乃是在祂的复活里。因着我们现今有分于这饼，所以我们在主的复活里陈列祂的死。这饼不仅包含主自己，也包含主同我们。因此，这饼不再是个别的基督，乃是团体的基督，（林前十二12，）包含主自己和信徒。 在设立主的桌子时，饼是主要的元素。我们在十字架上看见羔羊，但在主的桌子上却看见饼。我们在主的桌子前，必须领悟饼包含头和身体，就是基督和所有的信徒。因此，这是一个完整的饼，团体的实体。赞美主，羔羊已经成了饼！羔羊藉着死，在祂的复活里已经成了饼。按照约翰十二章二十四节，主如同一粒麦子落在地里死了，然后在复活里，成了一个由许多子粒所组成的饼。这饼是无穷无尽的！ 多年来我一再默想主的桌子，我能见证，饼和杯的属灵意义是无穷无尽的。主耶稣在上十字架以前是个别的羔羊，然而祂经过死，在复活里出来以后，成了包含祂和我们的饼。不仅如此，祂在十主架上所流的血已经成了一个约，而这约已经成了一个杯，成了我们的分，就是神自己作为福分，给我们享受。神在这杯里分给了我们，祂是我们的分，给我们享受。在此我们看见二十二章里设立主晚餐的意义。感谢主，使我们能这样领会祂的晚餐。 门徒欠缺悟性 在设立主晚餐的时候，彼得、雅各、约翰和其他的门徒，不可能领会它的意义。彼得也许对自己说，“主说到饼，然后说到祂的身体，这是甚么意思？饼怎么会是身体？饼属于植物生命，身体属于动物生命。植物生命怎能成为动物生命？我真不懂。”不仅如此，雅各和约翰也许不在意饼，其在意坐在主的左右。雅各也许对自己说，“我不在意这饼，我在意宝座，在意会不会坐在主的左右。”门徒无心也无耳理会主所说关于饼和杯的话。 我们应当从门徒身上学个功课，和他们有所不同。我们不该在意宝座，或是坐在主的左右，乃该在意饼，身体，召会生活；也该在意杯，在意三一神作我们的分，给我们享受直到永远。 死与复活 人救主在尽职事时，不论是在加利利，或是在往耶路撒冷的路上，都强调祂的死与复活。祂三次向门徒揭示祂的死与复活。（路九21～22，44～45，十八31～34。）现在祂设立祂的晚餐，所强调最重要的事，又是祂的死与复活。祂乃是藉着祂的死与复活来了结门徒，埋葬他们，救赎他们，并使他们有新生的起头。祂使他们有新生的起头，藉此使他们与祂自己是一而成为饼。不仅如此，藉着祂的死与复活，祂已经把我们众人带进作我们福分的三一神里面。因此，人救主藉着祂的死与复活，已经使我们与祂自己成为一，作祂的身体；祂也已经带我们进入对三一神的享受里，并祂为我们所作的一切里。 禧年的表号 与主是一，作祂的身体，是生命的事，而享受三一神是福分的事。在主的桌子这里，有饼表征生命里的身体，也有杯表征三一神的福分。我们在主的桌子这里，有生命和福分。在这里我们从辖制得自由，并且享受三一神。这就是主的桌子作禧年表号的意义。 暴露犹大 在路加二十二章二十一至二十三节我们看见，主指出一个门徒要出卖祂：“看哪，那出卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所豫定的去世；但出卖人子的有祸了。他们就彼此究问，他们中间是那一个要作这事。”那即将出卖主耶稣的人当然是犹大。犹大被暴露以后，在人救主的晚餐以前（太二六20～26）就离去了。（约十三21～30。）他与人救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（约十七12。）人救主甚至认为他是个魔鬼。（约六70～71。） 路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在十九和二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明主耶稣在马可十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十四章十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。 你知道主耶稣为甚么暴露犹大？主暴露他，促使那时刻速速来到，使祂被交给敌对者。主知道祂钉十字架的时候近了，就使犹大加速出卖祂。 教导门徒谦卑，并豫言他们会跌倒 在路加二十二章二十四至三十八节，人救主教导门徒谦卑，并豫言他们会跌倒。二十四节说，“还有，门徒中间也起了争论，他们中间那一个可算为大。”“争论”这辞表明喜爱争闹、热中争论。这节指明门徒无心也无耳注意主所说的话。当主说到祂的身体和血时，他们却在想他们中间谁为大。为着这点，他们中间起了争论。 在二十五至二十七节主对门徒说，“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”主论到服事的话，与天然、自私的心思完全相反。 在二十八节主接着说，“在我的试炼中，始终和我同在的就是你们。”主在这里似乎说，“不要想宝座─想想我的试炼。我就要被钉十字架了。你们需要忘掉为大的事，要记得你们现在是与我同在我的试炼中，我的苦难里。” 在二十九、三十节主继续说，“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”这里的筵席就是马太二十二章一至四节比喻里的筵席，和启示录十九章九节给得胜圣徒的婚筵。主不要门徒注意宝座或谁为大，乃要门徒注意国度、禧年。在祂的国里，在祂的席上吃喝乃是来世的事。那才是门徒想到宝座的时候。 在二十二章三十一至三十四节主告诉彼得，他要否认主。三十一、三十二节说，“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。”三十一节的“你们”是复数，三十二节的“你”是单数。按照三十二节，彼得说，“主阿，我已经豫备好，去同你下监，同你受苦。”主回答说，“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认得我。” 在三十五至三十七节，主对门徒说到买刀的事：“我差你们出去，没有带钱袋、口袋和鞋，那时你们缺乏甚么没有？他们说，没有。祂说，但如今有钱袋的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的，要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着，‘祂被列在不法的人当中，’这话必须应验在我身上，因为那关系我的事，就要成就了。”当时的人旅行习惯带刀，正如带钱袋和口袋一样。救主的话，意思不是要门徒武装自己，抵抗要来的捉拿，（参路二二49～51，二六51～54，）乃是指明人对祂态度的转变。 门徒不领会主所说买刀的话，以为他们即将用刀争战。因这缘故，他们对主说，“主阿，看哪，这里有两把刀。”（路二二38上。）祂听了这话，就对他们说，“彀了。”（路二三38下。）这不是指明两把刀彀了，乃是指明他们的谈话彀了。（参王上十九4。） 有些新约的读者不领会路加二十二章三十八节。这些读者忽略文法，以为主是说两把刀彀了，其实主是说，门徒的谈话彀了。主在这里似乎说，“不要再谈了。我不再和你们谈了，因为我和你们一直讲不通。我和你们说到我的桌子，你们不领会。我说到你们会否认我，你们需要谦卑自己，你们也不领会。现在你们告诉我，你们这里有两把刀。你们的谈话彀了。我们现在去一个地方祷告罢。” 为受死的苦祷告，并命门徒祷告 路加二十二章三十九至四十六节说，人救主为祂受死的苦祷告，并嘱咐祂的门徒祷告。三十九、四十节说，“耶稣出来，照例往橄榄山去，门徒也跟随祂。到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了试诱。”四十节题到的地方就是客西马尼。（太二六36。）人救主嘱咐门徒祷告，使他们可以豫备好接受祂的死。 按照四十二节，主耶稣祷告说，“父阿，你若愿意，就把这杯从我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这里的“杯”是指救主在十字架上的死。 在四十二节，人救主祷告愿父的旨意得着成就。三一神在已过的永远里，为着完成祂永远的定旨，（弗一7～9，）就在祂神圣的计画里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19～20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作豫表，（创二21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，）指着神所豫定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（来九14，十12，）实行三一神的旨意，（来十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作豫表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（来十9～10。）这里，祂在即将钉十字架之前的祷告中，豫备自己来喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计画。