第五十七篇、一种完全照著神新约经纶,并为著神新约经纶的生活(六)

第五十七篇 一种完全照着神新约经纶,并为着神新约经纶的生活(六) 读经:马可福音一章十四至十五节,四章三节,二十六节,二十九节,彼得前书一章二十三节,约翰一书三章九节,哥林多前书三章九节,启示录十四章十四至十六节。 我们在本篇信息中要交通一件非常奥秘的事。奥秘就是一件无法轻易领会的事。我们在本篇信息要来看的奥秘,就是主耶稣作为撒种者、种子、和国度这个奥秘。撒种者、种子和国度,都是主耶稣基督这奇妙、包罗万有人位的一部分。我们要看见,在马可福音里,撒种者是一个人位,种子是一个人位,国度也是一个人位。 主的生活与工作 在路加十七章二十节:“法利赛人问神的国几时来到,”耶稣回答说,“神的国来到,不是观察得到的;人也不得说,看哪,在这里,或说,在那里;因为看哪,神的国就在你们中间。”(21。)我们将这一节与路加十七章二十二至二十四节连在一起来看时,可以证明神的国就是救主自己;当法利赛人问祂国度的事时,祂就在他们中间。因为主自己就是国度,祂无论在那里,神的国就在那里。 主耶稣受浸以后,那灵降在祂身上。然后主就开始祂工作并尽职事的行动。我们看见,祂的生活和工作之间没有差别。祂的生活就是祂的工作,祂的工作就是祂的生活。我们可以说,主耶稣是活祂的工作,祂是活一种职事。主过着一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁净麻疯的生活。对祂来说只有一件事,就是祂的生活,这生活就是祂的工作、行动和职事。主无论作甚么,讲甚么,到那里去,这些都是祂生活的一部分。 当主耶稣在地上行动,活出神的生活时,祂对不幸的人传扬福音,向黑暗中的人教训真理,为被鬼附的人赶鬼,医治病人,并洁净麻疯。这是马可一章所描绘的。然后,我们在马可二章和三章看见,主耶稣赦免人的罪,叫他们与祂一同欢乐坐席;主以自己作他们的义,在外面遮盖他们,且以自己作他们的生命,在里面充满他们。然后,祂就成了他们的满足与释放。 在至圣所里说话的人 在马可四章,主耶稣到海边去。一节说,“耶稣又在海边施教;有大批群众聚集到祂那里,祂只得上船坐下;船在海里,群众都朝着海站在岸上。”这里的船表征召会,岸上表征犹太国,海表征外邦人。 对主耶稣来说,马可四章的船成了祂的至圣所。有人听见也许会说,“你怎能说船成了主耶稣的至圣所?至圣所必须是在殿里。”关于这点,我要说,一个地方是不是至圣所,不在于那个地方的本身;而是在于神。神若在一个地方,那地方就是至圣所。这意思是说,既然主耶稣就是神的自己,所以马可四章里祂在其中说话的那只船,就是至圣所。当主从船上说话的时候,其实就是神在说话。在旧约时,神是在至圣所,从约柜的遮罪盖那里说话。到马可四章的时候,神越过了那个至圣所,新的至圣所就是主耶稣所在的船。 你们若不相信这点,就指明你们还没有被了结。你们若被了结,就会看见在马可四章,门徒在船里与主耶稣同在,那船就是至圣所。请记得,在船里说话的那一位就是神自己。那在至圣所里说话的神,现今在船里说话。有一个人在至圣所里说话,这人就是说话的神。 主撒种 我们已经看过,主耶稣在祂的福音服事里,传讲、教训、赶鬼、医病、洁净麻疯,又使祂所摸的人罪得赦免,将他们带入一种与祂同享筵席的光景里,满有喜乐、满足与自由。那些摸祂的人,也许并不知道他们身上实际所发生的事。主耶稣在一至三章所作的事,我们在四章才看见解释。 □主耶稣在前三章服事完以后,在四章一节上船,“用比喻教训他们许多事。”(2。)第一个比喻是撒种的比喻,(1~20,)开头是这样说的:“看哪,那撒种的出去撒种。”(3。)这指明在马可福音前三章,凡主所作的都是在撒种。譬如,主耶稣在一章十四至二十节传福音说,“时期满了,神的国已经临近了。你们要悔改,相信福音。”(15。)因着主是在传福音,我们可能仅仅将祂当作一个传道人。但撒种的比喻表明主是撒种的人,意思是说,祂在传福音时,不仅是传道人,也是撒种者。撒种者与传道人有很大的差别。表面看来,主耶稣是传道人,但实际上祂是撒种者。 至于教训真理、赶鬼、医病、与洁净麻疯,情形也是一样。表面看来,主是教师,实际上祂是撒种者。照样,表面看来,祂是在赶鬼、医病、并洁净麻疯,但祂作这些事时,实际上是撒种者。当祂传扬福音、教训真理、赶鬼、医病、并洁净麻疯时,祂乃是撒种者。 撒种的生活 马可四章启示,照着神新约经纶的生活,乃是撒种的生活。主耶稣是撒种者,将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面。我们可以用彼得岳母得医治这个事例来说明。当主耶稣来到彼得岳母跟前,祂医治了她。一章三十一节论到这事说,“耶稣上前拉着她的手,扶她起来,烧就退了,她就服事他们。”你们以为主在这里所作的仅仅是医治病人么?祂所作的必然比医病更多。这次的医治,其实就是撒种。主医治彼得的岳母时,就将祂自己撒到她里面。当然,那时她可能觉察不出有甚么东西撒到她里面。虽然如此,有些东西从撒种的救主分赐到她里面,这却是一个事实,一个实际。 主摸一个患麻疯的,并洁净了他,这也是撒种。(一40~45。)患麻疯的对主说,“你若肯,必能叫我洁净了。”(40。)主就动了慈心,伸手摸他,说,“我肯,你洁净了罢。麻疯立即离开他,他就洁净了。”(41~42。)当主耶稣摸患麻疯的,并洁净他时,你岂不相信有些东西从祂出来,撒到这蒙洁净的人里面么?当主耶稣洁净麻疯的时候,祂乃是将自己撒到那人里面。 得洁净的麻疯患者和彼得的岳母,也许没有觉察出是主将一些东西撒到他们里面的事实。然而,他们里面起了极大的改变。彼得的岳母痊愈后就起来服事;患麻疯的得了洁净以后,举止就不一样了。这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面,即使他们没有觉察,也不能解释到底发生了甚么事。主在马可四章启示,祂向一班与祂接触的人所分赐的,乃是祂这位撒种者亲自撒到他们里面的种子。所以,撒种者就是主耶稣这奇妙的人位。 国度的种子 撒种的比喻没有题到神的国。但是主耶稣在种子的比喻中,(四26~29,)清楚的说到国度。祂在二十六节说,“神的国是这样,如同人把种子撒在地上。”这启示神的国是一粒种子。 你们晓得有甚么基督教的著作,指出神的国就是种子?大多数的圣经教师论到神的国时会说,国度是神执政的时代,或神行使权柄以完成祂定旨的范围。有人会说,神的国最先是在以色列子民中间;然而,等到犹太人弃绝了主耶稣,有人就说国度虚悬起来,并且要继续虚悬起来,直到来世,就是国度时代。不仅如此,这些教师会说,今世不是国度时代,仅仅是召会时代。他们说,来世,就是千年国,将是国度时代,以后便是新天新地的永远国度。我虽然不能说这些教训没有圣经根据,但我要你们注意一个事实:这并不是四章二十六至二十九节有关国度的教导。这里主的话乃是启示神的国是一粒种子。 福音与国度 马可福音的开头说,“神的儿子,耶稣基督福音的开始。”福音是甚么?你们也许会说,福音就是喜信、好消息。这当然很对;然而这好消息是甚么?我年轻时,人教导我说,好消息就是约翰三章十六节所说的:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信入祂的,不至灭亡,反得永远的生命。”毫无疑问的,这是好消息。但我们在马可福音并没有读到任何关于神爱世人的话;反而,一章一节论到耶稣基督福音的开始。接着,一章十四节告诉我们,主耶稣来到加利利传扬神的福音。祂传扬的时候宣告说,“你们要悔改,相信福音。”(15。)这里完全没有题到主耶稣传讲神的爱,或说时候到了,我们要信祂好得着永远的生命。主耶稣在一章十五节说,时期满了,神的国已经临近了;因此,我们要悔改,相信福音。 我们若仔细读一章十四至十五节,就会看见福音实际上就是神的国。十四节说,主耶稣传扬神的福音;十五节说主宣告神的国已经临近了。因为神的国已经临近了,人就应当悔改,相信福音。我们在这里看见,福音与神的国是同义辞。国度就是福音,福音也就是国度。 如果神的国仅仅是神行使祂权柄的领域,或是祂执行祂行政的时代,这样的国就不太可能成为我们的福音。但马可福音却启示,神的国就是福音;当主耶稣传讲神的福音时,祂乃是传讲神的国。 国度的定义 神的国是甚么?严格的说,神的国是一个人位;这人位就是神的儿子成为肉体,来作人子,名叫耶稣基督。首先,这位奇妙的人位,来作撒种者。其次,祂就是自己作为撒种者所撒的种子。当撒种者把种子撒到我们里面时,这就是国度。我们可以说,照林前三章九节来看,国度就是神的耕地,农场。所以,国度就是撒种者将种子撒到人里面去。今天,这国度乃是神的农场;而这农场就是正当的召会生活。 神的农场里生长甚么?神的农场乃是生长基督。这不仅是马可福音的观念,也是新约别卷书的观念。譬如,彼得前书说,“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着神活而常存的话。”(彼前一23。)我们在这里看见,我们从神而生是因为我们里面有神的种子。 在新约的最后一卷书启示录中,我们看见福音书中所撒的种子有了收成。在福音书里,主耶稣是撒种者;但在启示录十四章中,祂将以收割者的身分来临。主在福音书所撒的,在书信里生长;至终,将在启示录十四章成熟,并且收割。我们来看启示录十四章十四至十五节:“我又观看,看哪,有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的大声喊着说,伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候到了,地上的庄稼已经熟了。”这庄稼将是成熟信徒的集大成。至终,这班信徒要与主耶稣一同作王。 我们一直强调一个事实,就是我们在马可福音看见一种照着神新约经纶的生活。主耶稣在传讲、教训、赶鬼、医病、与洁净麻疯时,无论作了甚么,都是照着神新约的经纶。现在我们在马可四章看见,这种生活是一种撒种的生活。这种照着神新约经纶,并为着神新约经纶的生活,乃是一种撒种的生活。