第六十四篇、国度的豫言(四)

第六十四篇 国度的豫言(四) 我们已经看见,国度豫言关于召会的一段包括两方面:儆醒豫备的一面和忠信精明的一面。儆醒豫备与我们基督徒的生命有关。我们都需要为着主的来临儆醒豫备。然而,正确的基督徒不仅该顾到生命的一面,也该顾到服事的一面。为着服事,我们需要忠信精明。因此,我们需要对主忠信,对作同伴的信徒精明。我们已经看见,在二十四章,两面都包括了。在生命上我们需要儆醒豫备,在服事上我们需要忠信精明。 虽然这两方面在二十四章都包括了,但还不完全。因此,二十四章所包括的每一面,需要二十五章里补充的话。马太二十五章一至三十节完成了二十四章关于信徒的一段。童女的比喻(太二五l~13)完成了儆醒豫备这件事。我们该如何儆醒豫备,启示在童女的比喻中。马太二十五章十三节,就是童女比喻的最后一节,说,“所以你们要儆醒,因为那日子、那时辰,你们不知道。”这话与二十四章四十二节很相像,指明二十五章一至十三节,是二十四章四十至四十四节为着被提而儆醒那段话的完成。 马太二十四章三十二至四十四节是论到儆醒豫备的一段。马太二十五章一至十三节也是论到儆醒豫备的一段,是前一段的完成。同样的原则,二十四章四十五至五十一节和二十五章十四至三十节,这两段都是论到忠信精明。马太二十五章三十节说到把无用的奴仆扔在外面黑暗里,与二十四章五十一节是平行的。这指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成,论到对主的工作忠信。马太二十四章四十五至五十一节,是论到奴仆在完成主人的使命上不忠信,仍需要马太二十五章十四至三十节,论到奴仆在使用主人的银子上不忠信。虽然二十四章四十五至五十一节告诉我们要忠信精明,却没有给我们看见该如何忠信精明。这启示在银子的比喻中。 儆醒的路是藉着圣灵的充满,藉著有额外的油。凭着我们自己,我们不能儆醒也不能豫备好。得着额外的油,惟一的路是藉着圣灵的充满。这是我们儆醒豫备的路。同样的,在主的服事上忠信精明,乃是藉着属灵的恩赐。没有属灵的恩赐,我们就没有能力忠信或精明。我们的忠信精明,在于我们从主所领受的恩赐。因此,二十五章有那灵的充满和那灵的恩赐。那灵给我们生命的充满,也给我们服事的恩赐。这全在于那灵。我们如何能儆醒?惟有藉着圣灵的充满。我们如何能忠信?惟有藉着圣灵的恩赐。 二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一节的完成,这由二与十这些数字指明。马太二十五章一节说,“那时,诸天的国好比十个童女。”十是十二的大部分。(创四二3~4,王上十一30~31,太二十24。)因此,这十个童女代表大体的信徒,他们在主来以前都死了。二十四章四十至四十一节的两个男人或两个女人,乃是代表余下的信徒,要活着直到主来。 在田里的两个人或在磨坊推磨的两个女人,代表活着的信徒。然而,主的巴路西亚来临时,大体的信徒都死了。二十四章有活着信徒的被提,但这章没有说到死了的圣徒。这是二十五章一至十三节童女的比喻所论到的。童女“打盹睡着了,”(太二五5,)这事实指明她们死了。(太二五5。)在主眼中,圣徒死了就是睡了。因此,睡了的十个童女,代表死了的圣徒。 在圣经中,神的子民属于十二这数字,因为这数字代表全体神的子民。在圣经中,十二这数字有一种组成的方式是十加二。十是指十二的大部分,二表征余剩者。例如,十二使徒中有两位求主让他们坐在祂的左右边,其他的十位却很恼怒。在旧约中,十个支派背叛大卫家,只有两个支派仍然忠信。在二十四、二十五章这里,原则也是一样。二十四章有二,二十五章有十。十与二放在一起,就有全体的信徒。主来的时候,大体的信徒都死了。只有少数,就是由田里的两个男人或推磨的两个女人所代表的余剩者,仍然活着。因此,二十五章一至十三节乃是二十四章四十至四十一节的完成。 二十五章是二十四章的完成,这也由一个男人、一个女人被取去,另一个男人、另一个女人被撇下这事实所指明。为甚么一个被取去,另一个被撇下?答案不在二十四章,乃在二十五章。一个被取去,原因是他被圣灵充满;一个被撇下,原因是他缺少额外的油。现在我们要逐节来看童女的比喻,儆醒的比喻。 三 儆醒的比喻 1 十个童女 马太二十五章一节说,“那时,诸天的国好比十个童女,拿着她们的灯,出去迎接新郎。”这里的“那时”意思是“在那时候,”就是在巴路西亚的时候。二十四章所描述的巴路西亚发生时,许多事情就要发生。那时诸天的国好比十个童女。 童女象征信徒生命的一面。(林后十一2。)信徒是国度的子民,乃像贞洁的童女,在黑暗的世代里为主作见证(灯),并从世界走出去迎接主。为此,他们不仅需要圣灵的内住,也需要圣灵的充满。 我们基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活动的事,乃是生命的事。此外,我们不仅是童女,还是贞洁、纯洁的童女。作童女不在于我们作甚么或能作甚么;作童女绝对在于我们的所是。不论我们是男是女,我们都是童女。虽然我是个老人,行事为人却像童女。我绝不会出卖我童女的身分。甚至在仇敌面前,我也是童女。 a 拿着她们的灯 一节说童女拿着她们的灯,出去迎接新郎。灯象征信徒的灵,(箴二十27,)里面装着神的灵作油。(罗八16。)信徒从他们的灵里,照耀出神的灵所发的光。因此,他们成了世上的光,如同灯照耀在这黑暗的世代里,(太五14~16,腓二15~16,)为主作见证,使神得着荣耀。因此,我们作童女,不是拿着武器争战,或拿着运动器具游戏,乃是拿着灯作见证、发光并照亮。我们手中有为着主的见证照耀的灯。 b 出去 童女们出去。这表征信徒从世界出去,迎接要来的基督。童女没有徘徊或定居在任何地方;反之,她们从世界出去。潘汤(D.M.Panton)在他的一本著作中说,世界对他不过是一条路,在这条路的终点会有坟墓。主若迟延祂的回来,世界至终只会给我们一个安息之所,就是当我们等候主来时躺卧在其中的坟墓。我们不是定居在这世界上,我们乃是从世界出去。 C 迎接新郎 新郎象征基督是令人喜悦,且富有吸引的人。(约三29,太九15。)在这比喻中,主不是把自己比喻为得胜的将军或伟大的元帅,乃是把自己比喻为新郎,最令人喜悦的人。因此,我们是出去的童女,祂是来临的新郎。 2 五个愚拙的没有带着油 二节说,“其中五个是愚拙的,五个是精明的。”五由四加一所组成,表征人(四所象征的)加上神(一所象征的),以承担责任。五个愚拙的和五个精明的,并不指明信徒一半是愚拙的,一半是精明的,乃指明所有的信徒要负责被圣灵充满。 旧约清楚的启示,五是负责的数字。例如,十诫就分为两组的五。五这数字也经常出现在帐幕及其器具上。五是许多量度的基本因素。 我们手上的五个指头指明,五这数字在圣经中是如何组成的。它由四加一所组成。我们已经指出,四这数字象征受造之物,一这数字象征造物者。受造之物加上造物者就有能力负责任。我们若只有四个指头,没有大拇指,我们就很难作甚么。这就是说,凭着我们,就是四这数字,我们不能负责任。但我们加上神,就能负责任。 二节说五个童女是愚拙的,五个是精明的。主耶稣先题到愚拙的,因为在负责任的事上,问题不在精明的,乃在愚拙的。五个童女是愚拙的,并不表示她们是假童女;她们在性质上,与五个精明的童女是一样的。 三节说出她们愚拙的原因:“愚拙的拿着她们的灯,却没有带着油。”油象征圣灵。(赛六一1,来一9。)愚拙的所以愚拙,是因为她们只有油在灯里,却没有额外的油在器皿里。除了重生的灵之外,她们没有充满的灵,额外的圣灵。 3 五个精明的在器皿里带着油 四节说,“但精明的拿着她们的灯,又在器皿里带着油。”人是为着神造的器皿,(罗九21,23~24,)人的个格是在他的魂里。因此,这里的器皿象征信徒的魂。五个精明的童女不仅在她们的灯里有油,也在器皿里带着油。灯里有油,表征她们有神的灵住在她们的灵里;(罗八9,16;)器皿里带着油,表征她们有神的灵充满,浸透她们的魂。 我们对灯和器皿需要非常清楚。照着希伯来文版本,箴言二十章二十七节说,人的灵是耶和华的灯。在灯里有油,就是圣灵。新约启示,我们的灵乃是圣灵内住的所在。照着罗马九章,我们是神所造的器皿;我们的所是,我们的个格,在我们的魂里。因此,这节的器皿象征我们的魂。藉着重生,我们有神的灵在我们的灵里。这使我们的灯发光。但问题是我们有没有额外的圣灵充满我们的魂。虽然我们灯里有油,但我们魂里需要额外的油。这表征那灵必须从我们灵里扩展到我们魂的每一部分。然后在我们的魂里,我们将有额外的圣灵。我们若有这额外的分,就是精明的;我们若没有,就是愚拙的。换句话说,我们若对圣灵的充满漠不关心,就是愚拙的。我们若有智慧,就会祷告说,“主,怜悯我。我不单要有你的灵在我的灵里,也要有你的灵在我的魂里。主,我需要那灵的充满,我需要额外的圣灵充满我的全人。”没有这额外的灵,我们就不能儆醒或豫备。为要儆醒豫备,我们需要圣灵的充满,那灵自己从我们的灵扩展到我们里面的每一部分。 4 新郎迟延 五节说新郎迟延未来。主耶稣的确迟延还未再来。在启示录里,祂应许要快来,但将近两千年过去了,祂仍迟延未来。 5童女都打盹睡着了 因为新郎迟延未来,童女都“打盹睡着了。”打盹,表征患病。(徒九37,林前十一30。)睡着,表征死了。(帖前四13~16,约十一11~13。)当主迟延还未回来时,大体的信徒先是患病,然后死了。 6 半夜有人喊叫 六节说,“半夜有人喊叫;看哪,新郎来了,你们出来迎接他。”半夜,表征这黑暗世代(黑夜)中最黑暗的时刻;那将是这世代的末了,大灾难的时候。喊叫,表征天使长的声音。(帖前四16。) 7 童女都起来 七节说,“那些童女就都起来,整理她们的灯。”起来,表征从死里复活。(帖前四14。)这是帖前四章十六节,林前十五章五十二节所豫言的复活。 8 整理她们的灯 童女起来之后,就整理她们的灯。这表征她们对付自己生活上的见证。这指明我们为主见证的生活,在离世前若是不完全,等复活后仍需受对付。 9 愚拙的要向精明的借油 八节说,“愚拙的对精明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。”这话含示,愚拙的信徒甚至在复活后,仍需要圣灵的充满。“要灭了”证明愚拙童女的灯是点着的,里面有油,却没有充足的供应。她们代表一些信徒,蒙神的灵重生,有神的灵住在她们里面,却没有让神的灵充满,使神的灵浸透她们全人。 10 精明者的回答 九节说,“精明的回答说,恐怕不彀我们和你们用的,不如你们到卖油的那里,为自己买罢。”这指明没有人能替别人得着圣灵的充满。我们能买许多东西,但我们不能买圣灵的充满。这就像吃一样,没有人能替你吃。 精明的童女告诉愚拙的,到卖油的那里为自己买。卖油的,必定是大灾难期间的两个见证人,就是两棵橄榄树和两个油的儿子。(启十一3~4,亚四11~14。)大灾难期间两个油的儿子,摩西和以利亚,要来帮助神的子民。 “买”指明需要付代价。圣灵的充满是要出代价的,就如撇下世界、对付己、爱主胜过一切、因基督将万事看为损失等等。我们今天若不出这代价,到复活之后还是要出。不付代价的人,就没有额外的圣灵。至终,愚拙的童女会领悟,她们需要用全心、全魂爱主。她们会看见,她们需要撇下世界,并对付已。 11 新郎到了,那豫备好的,同他进去赴婚筵 十节说,“不料,她们去买的时候,新郎到了;那豫备好的,同他进去赴婚筵,门就关了。”“到了”一辞是指主降临到空中,(帖前四16,)是主来临(巴路西亚)的一部分。那豫备好的,必定是应邀赴羔羊婚筵的人。(启十九9。)我们应当豫备好,(太二四44,)让器皿里一直有油,让神的灵一直充满我们全人。为着主的来临(巴路西亚),我们应当天天儆醒并豫备。 同祂进去,是指在主的来临(巴路西亚)降到空中时,复活的信徒被主提到空中。(帖前四17。)十节的婚筵是羔羊的婚筵;(启十九9;)这婚筵要在主来临(巴路西亚)的路上,摆设在空中。(帖前四17。)这要在国度实现之前,赐给豫备好的信徒,就是那些生前已被圣灵充满,装备好的信徒,作为赏赐,使他们享受主,也使主享受他们。 那豫备好的,同新郎进去赴婚筵之后,门就关了。这不是救恩的门,乃是进入主婚筵之享受的门。 12 愚拙的童女随后也来了,但新郎不认识她们 十一、十二节说,“其余的童女随后也来了,说,主阿,主阿,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。”愚拙的童女随后来了,是指复活的信徒,因未豫备好而较晚来到主面前。他们为额外的油付了代价,但他们得着时太迟了。这里的时间很有意义,因为他们来时,门就关了。 他们求主给他们开门,祂说,“我不认识你们。”这里的不认识是指不承认、不称许,如在路加十三章二十五节者。愚拙的童女,她们的灯是点着的,他出去迎接主,死后也复活,并且被提;但她们出代价去得圣灵的充满,出得太迟。为此,主不承认、不称许她们,不许她们有分于祂的婚筵。她们失去这时代的赏赐,但没有永远失去救恩。 主告诉他们祂不认识他们时,说,“我不珍赏你们或承认你们,我不称许你们在地上的生活方式。我也不称许你们来得这样迟。”因此,他们被拒于国度筵席的享受之外。 13 儆醒 十三节总结说,“所以你们要儆醒,因为那日子、那时辰,你们不知道。”二十四章四十至四十四节只说到活着豫备好之信徒的被提,还需要二十五章一至十三节,论到死而复活之信徒的被提。当我们读这段话时,我们看见我们需要何等儆醒。儆醒豫备是非常严肃的事。 没有一卷书像马太福音一再警告我们。我能在主面前见证,四十多年来我一直受这卷书的警告。每当我有一点随便,我就想起马太福音所包含的警告。不错,我们都是童女,但我们是愚拙的,还是精明的?我们都需要自己回答这问题。我们精明与否,在于我们的器皿里有没有额外的圣灵。