第三篇　豫备拯救者 在出埃及记第一章里，法老奴役以色列人，并设法杀死希伯来妇人所生的一切男孩。在第二章我们看见，为以色列人豫备了一位拯救者。虽然这两章是分开的，但有一个基本的主题把它们连结在一起。这主题就是：在紧要关头的时候，神为着祂的旨意使用女人的生命。例如，在出埃及记第一章，神使用收生婆，就是女人的生命，来保全男人的生命，为着成就神的旨意。法老企图要杀死男人的生命，就是代表为着神旨意的生命，却要存留女人的生命，就是代表为着人享乐的生命。无疑地，法老为着他自己的享乐，意图存留女人的生命。法老企图利用收生婆执行他邪恶的计画。但因着神主宰的权柄，收生婆拒绝与法老的阴谋合作。虽然法老是一个有权势的统治者，甚至是一个暴君，收生婆却一点也不怕他，她们也不听他的话。收生婆不但没有杀死男孩，反而存留他们。因此，神为着祂的旨意，使用女人的生命保全男人的生命。 一　藉着女人的生命 在出埃及记第二章，神需要豫备一位拯救者，把神的百姓从法老暴虐的手中拯救出来。神豫备拯救者，首先使用的不是男人的生命，而是女人的生命。（1～10。）神为着这个目的，在战略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女儿。这使我们联想起保罗在排立比书中的话：“在该撒家里的人”。（ 四22。）虽然该撒曾把使徒保罗下在监里，但至少有些该撒的家人成了基督徒。同样的原则，虽然法老想要杀死一切希伯来人所生的男孩，但因着神主宰的权柄，却使用法老的女儿，保全了在埃及的以色列人所生的最重要的男孩。 希伯来书十一章二十三节记载摩西被他的父母藏了三个月，但出埃及记二章二节只题到他的母亲把他藏了三个月。出埃及记第二章只题到母亲的原因，是强调在紧要关头时，女人的生命对神是有用的事实。若不是因着第一章的收生婆，以色列可能会遭灭种。照样，若没有第二章里女人的生命，神就没有路来豫备一位拯救者来拯救以色列人。在出埃及记第一章，神使用女人的生命保全祂的百姓；在出埃及记第二章，祂使用女人的生命为祂的百姓豫备一位拯救者，这百姓是祂为着完成自己的计画所保全的。不仅姊妹们，弟兄们也该为着女人生命的功用而感谢。其实，以正确的意义来说，所有在基督里的信徒，无论是弟兄或是姊妹，在神眼中都该是女人；因为女人说出倚靠的生命，就是完全倚靠神的生命。 （一）一个利未女子 在第二章里，神使用了几个女人。头一个是摩西的母亲，一个利未女子。（二1。）摩西的父亲名叫暗兰，母亲名叫约基别。（民二六58～59。）民数记二十六章所强调的是名字，而出埃及记第二章所强调的是女人的生命。为这缘故，除了摩西的妻子西坡拉之外，本章没有再题到任何女人的名字。 摩西的母亲生下摩西后，就把他藏了三个月。到不能再藏时，她就把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在尼罗河边的芦荻中。但后来她又被法老的女儿雇来乳养他一段时间。因此，出埃及记第二章所题到的头一个女人就是摩西的母亲，即生他并养他的那生命。 （二）男孩的姐姐 第二个女人是摩西的姐姐米利暗。摩西的父亲、母亲和姐姐不能再隐藏他时，他们也许开了一次家庭会议，讨论如何对待摩西。我信是主带领他们作那个蒲草箱子。这个“箱子”和挪亚所造的“方舟”用的是同一个希伯来字。虽然这个箱子比挪亚所造的方舟小多了，但二者的功用却是相同的─使在其中的人经过水仍能保全生命。摩西的家人也许知道法老的女儿习惯在河里的某处洗澡，也许他们盼望摩西能被她发现，并且被她抚养。以摩西的父亲为背景，母亲和姐姐一同工作，实行这计画，“把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着要知道他究竟怎么样。”（ 二3～4。）法老的女儿看见那孩子，就可怜他，摩西的姐姐推荐他母亲来奶他。（7～8。）摩西的姐姐就这样照顾男人的生命，而且建立起法老的女儿和摩西母亲之间的关系。 （三）法老女儿的婢女 当法老的女儿“看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来”。（5。）在此我们看见一个婢女所扮演的角色。这婢女是本章题到的第三个女子。这里又一次没有说出名字，是为了强调神要使我们对女人的生命有印象。在出埃及记第二章里，我们看见几个女子聚集在一个箱子旁边，里面放着一个三个月大的男孩。这些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事，她的服事特别是把箱子拿来。 （四）法老的女儿 本章中的第四个女子─法老的女儿，也有她的功用。首先她救了摩西，然后嘱咐摩西的母亲去奶他。后来，这孩子被带到法老的女儿那里，他“就作了她的儿子；她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来”（10。）由行传七章二十一节我们知道：“法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。” 在出埃及记第二章我们有一段历史的记载，但在行传七章和希伯来十一章却有一段属灵的记载。例如，行传七章二十节说摩西“对神来说是俊美的”。（原文。）这意思是说，摩西在神眼中俊美非凡。他的父母一定是敬虔的，他们具有属灵的眼光和鉴别力，了解摩西为着神的旨意是个大有前途的孩子。故此，“他的父母见他是个俊美的孩子”，就把他藏了三个月。（来十一23。） 出埃及记第二章所强调的，不是摩西早年生活的属灵意义，而是女人的生命所扮演的重要角色。虽然摩西的著作在其它地方十分长于描写，但在出埃及记第二章，他给我们一个非常简洁的记载，为了使我们对于神在紧要关头时使用女人生命的法则有印象。在紧迫的时刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是与神站在一起并倚靠祂的生命。 我们正生活在一个紧要的关头， 一个迫切需要女人生命的时候。凡自以为是男人的，就要变成法老。我们众人，包括弟兄们在内，都必须是女人。像现今这样的紧要关头时，向神独立的男人生命是无用的。只有女人的生命，就是倚靠神的生命才有用。若是我们看见这个，我们会非常宝贵女人的生命，就是完全倚靠神的生命。 在第二章里，神使用许多女人来完成祂豫备一位拯救者的旨意。摩西的母亲是这些女人中的一位，生下他并且乳养他。另一位是他的姐姐米利暗；当他在箱子里的时候，她看顾他，而且成为法老女儿和摩西母亲之间的联络。婢女把箱子拿来，法老的女儿把摩西当作自己的儿子来养育。摩西可能也是因着她“学了埃及人一切的学问”。（行传七22。）今天我们也需要女人生命的各种功用；怀孕、生产和乳养的功用；看顾、推荐和建立正常关系的功用；帮助和服事的功用；以及抚养、教导和训练的功用。藉着四类的女人生命，摩西为着神的旨意被生下来、被抚养，并受训练。今天为了实现祂的经营，主需要这四类的女人生命。祂需要许多母亲、女儿、婢女和王家的公主，为着拯救祂的百姓作准备，使他们能完成祂的旨意。 二　藉着学习埃及人的学问 行传七章二十二节说：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”因着神的主宰，当摩西留在王宫里作法老女儿之子时，学了埃及人一切的学问。因着他所受的埃及教育，使他品德高尚，学识渊博。因此，他说话行事都有才能。然而，那只是天然一面的豫备，他还需要属灵一面的豫备。 三　藉着被弟兄们弃绝 （一）努力搭救他的弟兄 行传七章二十三节说：“他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。”在圣经里，四十这个数字表征试炼、试验和受苦，以色列人在旷野受神试验四十年，摩西在山上四十天，主耶稣也在旷野四十天。摩西一生的第一个四十年是受试验、试炼和受苦的年日。在这些年日结束后，摩西自信他已被装备齐全，有资格去拯救以色列人了。“他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们”。（行传七25。）当他见一个埃及人欺压一个希伯来弟兄，摩西“就把埃及人打死了，藏在沙土里。”（出二12。） 行传七章二十二节说摩西“说话有才能”，但在出埃及记四章十节，摩西对耶和华说：“我素日不是能言的人…我本是拙口笨舌的。”我们如何能调和这些经节？摩西是说话有才能呢，还是拙口笨舌？摩西在四十岁时，认为自己受了完备的教育，而且完全合格了。因此，他大胆刚强地行事。但是他的力量和胆量全是天然的。神不用摩西天然的才能、天然的力量，或天然的胆量。为了破碎摩西天然的力量，神安排他在米甸地作牧羊人。于是，一个在埃及皇家长大，学养最高的人，成了一个牧羊人。摩西的另一个四十年，就在旷野牧养他岳父的羊群。对摩西来说，这是最好的“研究所”。在这“研究所”里，他受训练不相信他的天然能力。按天然说，他有口才、大胆、有才干，而且是刚强的。但是按属灵一面来说，他一直受训练，直到认识他是一无所有。 在第三章，当神呼召摩西时，给他看见火烧荆棘的神迹，荆棘被火烧着，却不被烧毁。（三2～3。）神似乎在说：“摩西，你就是一丛荆棘，我要藉着这荆棘彰显我自己。虽然我要你作我的通道，我却不用你的才干，也不用你的力量。你是器皿，而我自己是燃料。凡你所行的，必须倚靠我而行。” 不要以为神为了完成祂的旨意要使用你的力量或才能。为要被神使用，我们需要有一颗心，为着祂和祂的权益，但我们天然的力量必须摆在一边。神不要用我们天然的口才、知识、才干、本事、能力或势力。在我们里面任何天然的东西都不能被祂使用。 神在摩西身上，用第一个四十年建立一个天然生命刚强的人，然后祂用另一个四十年剥夺这个人的一切天然能力。对许多人来说，特别是对于青年人，神用四十年来对付我们天然的才干或能力，似乎是太长了。但是身为一个在主里有五十多年经历的年长弟兄，我能见证四十年很快就过去了。不要盼望像草菇般的快速成长和发展。神的路首先是建立我们，然后，从某种意义来说，祂要拆毁我们。神要摩西学习埃及人一切的智慧和知识，但这智慧和知识不该仍然是生硬而未经过处理的。反之，必须一直被处理。不论我们喜不喜欢这过程，我们都必须经过，好学习不倚靠我们天然的力量或才干。我们里面凭着天然所建立的一切，都被摆在一旁之后，我们对主才能成为有用。 （二）被弟兄们弃绝 在本章中，我们看见摩西被女人的生命养育，并且被男人的生命弃绝。（11～15。）在紧要关头，神用女人的生命培育了一些事物为着祂的旨意。但神藉着女人的生命所养育的，却被男人的生命所弃绝。这原则能应用于神在地上行动的历史。 养育的生命和弃绝的生命，你喜欢那一种生命呢？若是问我这问题，我会说我宝贵两者，也需要两者。我需要被养育，也需要被弃绝。若是在主的恢复里你从未被弃绝过，你就不知道你在那里。只有那些被弃绝的人才能为神所用。如果你没有被弃绝，你就还是“生硬”而未经过处理的。要被处理，就需要被弃绝。我曾多次被弃绝。我的性格和性情需要这样的弃绝，也该受这样的弃绝。 我们已经看见摩西的天然很强，而且以为他的希伯来弟兄会认为他是他们的拯救者。因着摩西很刚强，所以他很坦率。这是所有强者的特征。但是，就像摩西一样，我们越刚强，就越被弃绝。也许只有那些像“水母” 一样的人才会到处受欢迎。 摩西好心好意地介入两个希伯来人之间的争斗。他对那欺负人的说：“你为甚么打你同族的人呢？ ”（二13。）摩西似乎是说：“我们是希伯来弟兄，应当彼此相爱，你为甚么欺负你的弟兄呢？”那欺负同族之人的希伯来人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人么？ ”（14。）因此，藉着女人生命所养育的人受到了弃绝。 同样的原则，主耶稣被男人的生命所钉死，却被女人的生命所珍赏。主被钉时，姊妹们的在场就表示她们的爱心和珍赏。在紧要关头时总是这样。所以，我们都必须是女人。 （三）舍弃王的地位 希伯来十一章二十四节说：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。”有些历史学家相信，如果摩西留在埃及王宫，他会成为王位的继承人。然而，他舍弃了埃及王家的地位，就是当时世界最高的地位。 （四）选择与神的百姓同受苦害 希伯来十一章二十五和二十六节继续说：“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐；他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”在此我们看见摩西付上代价与神的百姓站在一起。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。在埃及的享受，就是享受世界的快乐，在神眼中是罪恶的。那是罪中之乐，罪恶生命的享受；是短暂的，有如昙花一现，就如飞而去。 （五）因着信离开埃及，不怕法老发怒 希伯来十一章二十七节说，摩西“因着信，就离开埃及，不怕王怒。”表面看来，希伯来十一章二十七节与出埃及记二章十四节有所矛盾，希伯来十一章二十七节说摩西不怕王怒，而出埃及记二章十四节说“摩西惧怕”。事实上并不矛盾。外表看来，摩西惧怕，并设法逃走。然而，他在里面考虑过这个代价，并自愿选择与神的百姓一样。 （六）恒心忍耐，如同看见那不能看见的主 希伯来书十一章二十七节也说，摩西“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”他坚定、忍耐，因为那位看不见的神在他身上作工。神的工作是如此真实，使摩西如同看见那不能看见的神。 四　藉着被外邦人接受 （一）帮助软弱受苦的女子，并得女人生命的珍赏和推荐 摩西被弟兄们弃绝逃往米甸地以后，他帮助软弱受苦的女子，就是被牧羊人虐待的女子。（16～17。）摩西为她们所接受。摩西被弟兄们弃绝是因为他太大胆，但他为女子们所接受，是因为他在她们的患难中帮助了她们。这些女子，就是米甸祭司的七个女儿，是软弱的器皿。当某些男人霸占那井时，她们毫无办法。但“摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。”（17。）结果，她们接受摩西，并向她们的父亲说他的好话。因此，女人的生命，不仅是神能用来养育某物，为着祂旨意的生命，也是能接受祂所养育的生命。在本章里，男人生命的图画大部分是黑暗的，但是女人生命的图画却是可爱又积极的。 原则上，在逼迫的期间，受苦的人主要是得姊妹们的安慰。例如，彼得从监牢中得释放后，他没有到一位弟兄的家去，而是去一位姊妹的家里，在那里有一些人聚集祷告。（行传十二11～12。）倪弟兄的经历也说明了这原则。在为难的时候，姊妹们珍赏他并安慰他。大多数的弟兄们把倪弟兄钉在十字架上，而姊妹们却接受他并安慰他。当我在上海知道了这事，我就学习不作一个持异议、冷淡或中立的男人，而要成为一个善于接受并安慰人的女人。 （二）被成熟的男人生命所接受 弃绝摩西的希伯来男人都是不成熟且没有经历的。但在米甸的祭司里面，我们看见一个成熟、有经历的男人生命，接受神所兴起的器皿。在本章中，所有的女人都是积极正面的；但男人则有两类，一类有弃绝的生命，而积极的一类有接受的生命。弃绝的人没有经历，但接受的人有经历，并且是成熟的。所以，神能使用成熟的男人生命来成全祂所兴起的器皿。无疑地，摩西是在他岳父的手下被成全。我当然愿意作一个成熟的人，能接受别人，然后成全他们。 今天在教会生活中，为着主的经营，我们需要女人的生命和成熟男人的生命。神若要兴起某事，我们必须有许多的女人，像摩西的母亲和姐姐、婢女、法老的女儿，以及米甸祭司的七个女儿。我们也必须有有经历的男人生命，作最后成全的工作。特别是需要成熟的男人生命。 在这些日子里，我们很多人得以弗所书信息的激励，我们都能被成全作使徒、先知、传福音的、牧人和教师。我们要成为身体中这样的恩赐，不可仍旧是那些未处理过、不成熟、没有经历、不能接受神所拣选之器皿的人。我们需要藉着女人的生命被养育，藉着成熟的男人生命被成全。 （三）在外邦世界得着一个妻子 当摩西寄居在外邦世界时，得了米甸祭司的女儿西坡拉为妻。她生了一个儿子，“摩西给他起名叫革舜，意思说，因我在外邦作了寄居的。”（22。） （四）留在米甸四十年 摩西留在米甸四十年。（行传七30。）当那些年间，神在摩西身上作工，为要成全他。有些年轻人听见这话，也许很失望，他们认为无法等候这样长的时间才被成全。如果我们要在长时期内被成全，就必须有正确的心、正确的态度和正确的人位。你的心在那里？你的地位是甚么？我们的心必须为着主，而我们的地位必须是与神的百姓在一起。如果我们有这样的心和地位，无论时间持续多久，都会甘心接受主的训练。 五　需要一位拯救者 在本章末了，我们看见以色列人中间迫切需要一位拯救者：“以色列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。”（23。）所以，神听见他们的哀声，就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，要将他们的后裔带进美地。神有义务实现祂的应许。二十五节说：“神看顾以色列人，也知道他们。”（原文。）这句话结束了本章。这表示神知道他们的景况，也了解他们的难处。 出埃及记第二章末了几节启示出，在本章里所发生的一切都是为着豫备拯救者，带领神的百姓脱离捆绑。今天的情形正是这样。如果我们有女人的生命和正确的男人生命，神就能兴起某些事物，并要成全祂所兴起的，拯救他的百姓，并得着他们，为着成就祂的旨意。这样，祂就能转移时代。