第五篇　神呼召所豫备的人（一） 在出埃及记第一章里，我们看见以色列人被奴役；在第二章我们看见神豫备了一位拯救者。本篇信息我们来到出埃及记第三章，我们将要看见神呼召祂所豫备的人。 一　神呼召的动机 神呼召的动机是以色列人的哀求。（二23～25，三7，9。）出埃及记三章七节说：“耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”神不仅听见他们的哀声，祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此，祂完全知道他们的光景，巴望拯救他们。 二　神呼召的时间 虽然神要拯救以色列人脱离捆绑，祂却必须等到摩西完全豫备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力，就很容易忍耐。在这样的情形里面，你除了等候以外别无选择。但是对于能干彀格的人来说，就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人，祂有足彀的能力。然而，祂却忍耐着等候。 有时候我们因神的忍耐感到疲倦，就问：“主阿，要等到几时？你垂听了我们的祷告么？主，你在那里？你不顾我们么？你到几时才为我们作事呢？宇宙中似乎没有神了。”诗篇中一再地有这样的问题，因为作诗的人也和我们一样。 神的忍耐使我们等候得疲倦，但这是对我们有益的。因为我们累了，就安息了。我们也许太疲倦，以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的，祂有祂的时候。因此，我们学习把事情留给祂，然后我们就安息了。 摩西的一生过了四十年之后，他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，并且成了说话行事都有才能的人。（行传七22。）无疑地，照他自己的估计，他认为他彀资格，也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边，再经过另一个四十年，直到他照着神的标准完全豫备好。在此我们看见神的忍耐。 神为甚么需要等候那八十年呢？我们没有人愿意等候这样长的时间。当然，神要有路才能更早进来，但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以，神必须等到摩西生下来。四十年以后，摩西在那里，而且已经长大了；但神仍需等候，因为摩西是这样天然。因着还没有一个豫备好的人，神必须等候。 这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边，而是在祂百姓这边。问题总是这样：准备好接受神呼召的人在那里？在我们的时代中，神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢？十九个世纪以前，主耶稣就说祂必快来，（启二二7，）但是祂还没有回来。如果我们问主为何祂的再来迟延这样久，祂也许会回答说：“豫备好让我回来的人在那里？当我见到有彀多的人豫备好了，我就要回来。我渴望回来，但是必须有某些事让我能彀回来。” 在出埃及记中，当摩西是个孩子，或者他还是信靠天然的力量和才干时，神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西豫备好了以后，神才进来呼召他。以色列人因着暴政、迫害和压制而呼求，但神仍需等候摩西豫备好。同样的原则，因为没有彀多的百姓豫备好让他回来，祂仍旧迟延祂的再来。 在出埃及记第二章和第三章里，我们看见遭逼迫的神子民向神哀求，以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神发的热心也是极大的，但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直叹息渴望主回来，主也巴望要回来，但是豫备好的人在那里？因此，不要向主抱怨今天的情形，我们该使自己在生命中长大。 当神的主宰把摩西放在一边时，他定规非常丧气，盼望全失。既失去了盼望，他就满足于作一个牧羊人，在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人，现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去，他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标，他失去了一切。最后，很可能到了一个地步，他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说：“我必须照顾羊群；但是连这些也不是我的，而是属于我的岳父。我没有主权，没有王国。除了作工维持生计以外，没有甚么留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草，找水给它们喝。”但是有一天，摩西经过了完全的处理，神就向他显现并呼召他。在神眼中，摩西八十岁时已完全豫备好，并彀资格了，神才在恰当的时候临到他。 在圣经里，神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的，呼召以赛亚的记载也是如此，而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此，我们若要明白神呼召的全部意义，必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。 在历史上，摩西是第一个完备、合格且完全的神的仆人。神使用挪亚建造方舟，但他不是摩西那样的仆人。甚至信心之父亚伯拉罕，也不像摩西那样完全。因着他是圣经中第一个完全合格的神仆人，他就是神仆人的标准模型，并且神对他的呼召就是他呼召众仆人的标准。在原则上，我们都必须像摩西一样地蒙召。 三　神呼召的地方 （一）旷野的背面 出埃及记三章一节说：“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往旷野的背面去，到了神的山，就是何烈山。”（另译。）有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时才能蒙召，当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去，是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到旷野的背面去。 如果我们要接受神的呼召，就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员，神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则，如果你是一个生意人，你要被神呼召，就必须到你生意的背面。 在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天，他失意、不满足，决定到背面去看看那里有些甚么。如果你不满意你的职业或婚姻，这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证，他是在背面蒙召的。 在呼召摩西的事上，是谁临到谁？是摩西来到神这里呢，还是神临到摩西？我要说他们都在行走，最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里，而摩西从他所居住之地走到那里。因此，很难说是谁临到谁。按我们的经历来看，有一天我们来到某地，在那里我们遇见了神。 （二）神的山 当摩西往旷野的背面去，他“到了神的山，就是何烈山。”许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带着羊群慢慢走向神的山时，神已经在那里等候他了。 （三）圣地 在第五节神对摩西说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”本节中的“圣地”是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地，就是只有神摸过之地的人。这意思是说，每一个真实的呼召，都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召，我们必须在一个完全为祂保留的地方。 （四）一丛荆棘中 在这圣地上有一丛荆棘。第二节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。”那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实，说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们，祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先，主从天上呼召扫罗，但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面，进入大数的“荆棘”里面。 我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召，但最后却很清楚，神是从“荆棘”里呼召。 （五）火焰 第二节也说到“火焰”。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里，神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人，总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人，为要分别他归于祂的圣洁。 表面看来神的呼召是发生在旷野的背面，实际上是发生在神的山，尤其是在圣地。按经历说，它来自荆棘里，最后，来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方：在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里，并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上，神就是火焰，因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此，那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方，然后神的呼召就会临到我们。 蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主，就读圣经学院或神学院，毕业后接受任命的事。这样的“呼召”在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面，在神的山上，并在一处没有人搅扰的地方。不但如此，神从焚烧的荆棘中，以祂圣洁的荣耀呼召了我们。 四　呼召者 蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名，就是那位呼召者的名，它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时，摩西说：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，他叫甚么名字，我要对他们说甚么呢？”（13。）在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。 （一）耶和华的使者 呼召摩西的那位首先是耶和华的使者。（2。）在达秘的英文译本里，将“使者”这词大写，表示这位使者是独一的。事实上，神的儿子基督就是神的使者，独一的奉差遣者。根据圣经，天使就是使者，就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中，主的使者就是神所差遣的人。 我们将二节和四节摆在一起，就看见这位奉差遣者，耶和华的使者，实际上就是耶和华自己。第四节说：“耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫。”（另译。）这证明耶和华的使者就是耶和华自己，而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。 为了呼召并差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者才能打发受差遣的人。例如，在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”所以，我们这些主的门徒，是奉神差遣的那一位所打发的，祂就是基督，是耶和华的使者。 根据出埃及记第三章，差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的，乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。 关乎创造的事，创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章，当神来接触人并发展与人的关系时，便使用“耶和华”这名。在出埃及记第三章这里，神前来呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和华的名，而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关系的事，而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格，只有作为耶和华使者的基督才彀这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和华的使者，神的儿子，来差遣摩西。 为甚么“耶和华的使者”这名称不用在出埃及记的头两章呢？因为直到第三章摩西才豫备好。所以，神作为耶和华的使者临到他，要呼召他并差遣他。为了差遣摩西，需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子，奉神差遣者，实际上就是神自己。太初与神同在，并且就是神自己的那位，就是神所差来的。 “耶和华的使者”这个称呼，主要是指神的儿子基督，奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。（参看士六12，22，十三3～5，16～22。）在出埃及记第三章这里，主来呼召摩西，为要拯救以色列人脱离捆绑。因此，祂作为耶和华的使者来到那里。 （二）耶和华 本章所启示的第二个名称是耶和华，意思是“祂昔是、今是，以后永是”。这个称呼基本上是由“是”这个动词所组成的。除了主以外，其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，“是”这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华“祂昔是、今是，以后永是”。祂过去是，现在是，将来还是。 希伯来十一章六节说：“到神面前来的人，必须信祂是。”（另译。）根据本节，神是，而我们必须信祂是。神是，但我们不是。 如果我们要被神呼召，我们必须认识，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和华，昔是、今是，以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。 （三）神 这位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯来字的神是“以罗欣”，意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的，还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召，我们必须知道祂是大能且信实的，有能力为我们作一切事，并且信实地遵守祂的话。 （四）我们父亲的神 第六节说：“又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”“你父亲的神”这个片语表明与神的历史。当神来呼召你，祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人，你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神，不是指祂是我们肉身父亲的神，因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时，我们得到另一个家谱，另一个属灵的族谱。故此，保罗对哥林多人说他用福音生了他们。（林前四15。）保罗没有结婚，因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中，呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以，当神呼召摩西时，祂称自己是“你父亲”的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时，祂不是一个陌生人，因祂已经与摩西一家同在好几代了。 摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人，像以撒一样平凡的人，或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样，神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你，祂总是包罗万有的那一位。 神是我们父亲的神，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为着每一个人。不论你是谁，祂是你的神，并且祂有资格呼召你。 （五）我就是那我是 现在我们来到神最奇妙的称呼：“我就是那我是。”（三14～15，另译。）在十四节中，主指示摩西说：“你要对以色列人这样说，那“我是”打发我到你们这里来。”主的名是“我是”。换言之，祂的名就是“是”这个动词。我们没有资格说我们是。我们甚么都不是，惟有祂是。所以，祂称自己：“我就是那我是。”中文译本说祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，那就是说，祂永远长存，无始无终。 在约翰八章五十八节主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（另译。）主是那伟大的“我是”，是永远长存的神。 我们已经看见在三章十四节，主吩咐摩西对以色列人说，那“我是”的打发他。“我是”这词不是一个完整的句子，但在这里的作用是一个名字，甚至是一个独特的名字。如我们所看见的，这名称实际上就是“是”这个动词。只有神彀资格把这个动词应用在祂的存在上，因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。 神就是那“我是”，祂是我们所需要的一切。我们能在“我是”这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦么？这位“我是”就是你的安息。你饥饿么？祂是你的食物。你发死么？祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己：“我是真葡萄树”，（约十五1，）“我就是生命的粮”，（约六35，）“我是光”。（约八12。）作为“我是”的那位，神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论，泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说：“主，你就是我。”如果主不是我们，我们就一无所有，没有实际。这伟大的“我是”，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人才反对这样的真理。 我能作见证，在我五十多年的基督徒生活里，这位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我，我从来没有滑跌退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。 （六）耶和华，希伯来人的神 最后，这位呼召者是“耶和华，希伯来人的神”。（三18。）“希伯来”这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召，我们必须看见，呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。祂是这样的一位神，祂不是那些在巴别之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，而是希伯来人的神，就是过了河为着完成祂旨意之人的神。