第十四篇　耶和华神的名和祂的约 在神和法老之间的第一次冲突以后，神的代表─摩西感到困扰并且灰心（五章二十二至二十三节）。在六章一至八节，神给摩西一段刚强的话语，论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历，对神的约也缺少真正的了解，我们需要在本篇信息中来看这些事。 一　耶和华神的名 （一）祂的名代表祂的人位 让我们先看耶和华神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一个虚无的名称，而是表明祂的所是。 （二）以利沙代 在六章三节神对摩西说：“我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，至于我名耶和华他们未曾知道。”（直译。）我多年被这节圣经所困惑。我知道根据创世记某些经节，亚伯拉罕、以撒和雅各，都很熟悉耶和华的名。（创十二4，二六25，三二9。）我们如何能使这些经节与主在六章三节中的话调和呢？答案在于这个事实：知道某个名字是一回事，而凭着那个名字来认识神是另一回事。例如，全世界的人都知道耶稣的名。然而，并非所有知道这名的人都因这名认识主。知道耶稣的名是一回事，但在经历里凭着祂的名认识主耶稣是另一回事。耶稣的意思是耶和华救主。人或许熟悉耶稣的名，但他们却没有经历耶和华救主。 这就是我得救前的光景。我生在基督教里，我母亲教导我耶稣的故事。我甚至向别人说到耶稣，并且保卫基督教不受攻击。然而，我自己却没有经历耶稣作耶和华救主。我知道那名，但还没有凭着那个名认识主。同样的原则，亚伯拉罕、以撒、雅各知道耶和华的名，但他们没有凭着这名认识神。 然而，他们的确知道耶和华是全丰的神，就是以利沙代（El shaddai）。以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai） 含有胸部或乳房的意思。所以，这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位，祂是供应的神（创十七1，二八3）和应许的神。（创三五11。） （三）耶和华 就着供应和应许来说，以利沙代是神的名，就着存在和成就应许来说，耶和华是祂的名。作为耶和华，神是永存的神（出三14，约八24，28，58）和成就应许的神。（出六6～8。）亚伯拉罕、以撒、雅各死了，并没有享受应许的成全。（来十一13。）在他们的经历中，神是全丰者，但不是耶和华。对他们来说，祂是应许的神，但不是成就应许的神。在六章一至八节，当神对摩西说话的时候，祂不是作为以利沙代─应许的神来说话，而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许；反之，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时，在十三和十四节祂指出，美地的应许成就以前，需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的，要向摩西和以色列人应验。因此，在第六章神临到摩西和以色列人，不是作为全丰的神，而是作为耶和华。 神要作为成就应许的神，祂必须是永存的神；那就是说，祂必须是自有者。在某种独特的意义上，“是”动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者，祂是以利沙代；但作为成就祂所应许的，祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在，无始无终。 作为耶和华，神永远是。 大约四千年前，神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验，因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者，数千年前的应许就无法应验。然而，因为神今是、永是，祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是，这一位就是成就应许的神，凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。 亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭着以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得着应许的应验，他们就无法凭着耶和华的名认识祂，虽然我们指出，他们确实知道这名。他们在信心里死了，却没有得着应许的应验。但在出埃及记第六章，神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此，神对摩西说：“我是耶和华”。（六2。）这意思是说，神作为耶和华，作为“我是”的那位向摩西说话，并藉着摩西向以色列人说话。 多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那“我是”。（24，28，58。）在五十八节主耶稣宣告说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（直译。）作为那伟大的“我是”，主是永远长存的神。因此，祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说，约翰八章能与出埃及三章相比，主在那里向摩西启示祂自己是那“我是”。（14。） 我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主，不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者－我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以，耶稣来不是要应许，而是要成就。这意思是说，祂来不是作以利沙代，而是作耶和华。 同样的原则，神临到摩西是作耶和华，不是作以利沙代。主似乎在说：“摩西，你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我，就是凭着耶和华的名，‘我是’的名。凡我所应许的，我必成就。” 主这样对摩西说，因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主，法老苦待这百姓。并且摩西说：“你一点也没有拯救他们”。（五23。）因此，神对摩西说，祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂，并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时，他似乎说：“摩西，不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代，还是耶和华。现在是你经历我作那“我是”的时侯。作为耶和华、永存者，我必成就我的约。”当神临到摩西，祂不是作为以利沙代而来，乃是作耶和华。祂来不是要应许，乃是要成就祂所已经应许的。所以，摩西不必失望或灰心；神作为永存者和成就者进到他的光景中。 这对我们不该仅仅是道理；它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段；而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话：“我要建造我的教会”。（太十六18。）这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代，更是耶和华。 然而，我们必须承认，在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的“我是”。尽管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌（诗歌第四百零三首），一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少？凭以利沙代的名认识神，并宣告祂是全有、全能，和全丰是容易的。然而，真正经历那“我是”就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神，我们就必须有经历。否则，我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各，知道这名，却没有任何经历。 四十多年前，在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司，工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每周至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上，圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作，全时间事奉主。经过几个月，我为这事一再到主面前去，但是无法解决。因主不让我过去，我吃不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步，直到这件事得着了解决。有一天晚上当我与主办交涉时，祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说，我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心，如果我辞掉工作事奉主，我的家庭如何能维持。在那以前，我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义，凡我们所需要的都要加给我们。然而，我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话，更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时，我含着泪说：“主，我拣选你。”当我站起来时，里面知道问题已经解决了。从那时直到如今，主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位“我是”。因祂是那位“我是”，耶和华从不误事。祂永远长存，祂今是，以后永是。从我多年的经历中，我能见证神是。阿利路亚！我们不仅能认识祂是全丰的神，更能认识祂是那位“我是”。 青年人，我在本篇信息中的负担特别是为着你们的。我感谢主，你们忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程，并且有许多试炼和试验等着你们。我要向你们作见证，你们所事奉的神不仅是以利沙代，更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者，更是永存者和成就者。因为祂是那“我是”，祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话，因为我会去世。但因耶和华永远长存，而且祂是“是”动词的实际，凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼，和难处时，你应当说：“主，你是。我的问题会过去，但是主，你永远长存。” 法老比以色列人更有权势。然而，过些时候，法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后，耶和华仍然存在。 在第六章主鼓励摩西，使摩西认识祂是耶和华。主似乎说：“摩西，你需要凭着耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在，来认识我。我既是那伟大的“我是”，你还有甚么理由灰心呢？”主在这里训练摩西凭着耶和华的名来经历祂并认识祂。 你只经历主作以利沙代，或是你也经历祂作耶和华？当你有需要或在难处里，不要仅仅为着主的丰富、充裕而赞美主。你也该赞美祂是那“我是”。不要只感谢祂大有能力，而要放胆宣告：“主，你是。”许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为着主的永存赞美祂？主渴望有人宣告：“主，你是！”我们必须是这样赞美主的人。 我们不该仅仅为着主的丰富、充裕，和能力赞美主。倘若我们得着主是那“我是”的启示，我们就要在新样里祷告了。当难处来临时，我们要到主面前去说：“主，这里有难处，但你是。你就是那“我是”，我相信你。” 二　耶和华神的约 现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章，神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章，那个应许成了一个约；到了创世记十七章，定割礼为那约的记号。因此，至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许，还是一个带着记号的约。 神的应许就是祂的话。（罗九9。）每当神说祂要为我们作某件事，那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时，应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。 在六章八节主对摩西说：“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。”（直译。）主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，是藉着举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章，亚伯拉罕对所多玛王说，他已经向至高的神起誓，不拿他的任何东西。（22～23。）这意思是说，亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时，要把手举起来。但到了新约，主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是。”（直译。）因着主耶稣被举起来，神立了一个大誓，使祂的应许成了新约。在四福音里，主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时，这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约，是由被高举的基督所保证并签定的契约。 主不仅在十字架上被高举，最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象征。这誓约是藉着两个步骤立定的：首先藉着主被高举在十字架上，然后被高举在宝座上。阿利路亚，这位全人被高举者现今是在宝座上！因此，今天我们手中所有的不是一个应许，乃是一个约。 神对摩西题到这约时似乎说：“摩西，你岂不知我与你的祖宗立过约么？我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地么？摩西，不要灰心。我是，但法老不是。我是耶和华，要成就我的约。我要将我的百姓领进美地，赐给他们为业。摩西，要因我的约和我今时的名受到鼓励。” 今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的，不是根据我们的想像，而是根据主的约。已往我们曾对主说，我们所实行的是照着祂的话。从现在起我们要对主说，我们所行的乃是照着祂的约，就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战，不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。 有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照着我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照着我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过：“我要建造我的教会”（太十六18。）多年来，仇敌企图破坏这个恢复。但因着这个恢复是根据主的约，它就不能被破坏。 我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前，神和法老之间有许多冲突。法老不易被对付。同样的原则，今日的法老─撒但和被撒但霸占并借夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心，像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。 真希奇，神没一举就除灭法老。反之，祂故意与法老冲突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西，我会说：“主，既然你使法老的心刚硬，为甚么还打发我到他那里去呢？”藉着这样对付法老，主训练摩西和以色列人，凭着耶和华的名来认识祂，并认识祂的约。无论冲突变得如何激烈，耶和华终必成就祂的约。 不要被主恢复的任何反对所搅扰，当宗教起来反对我们时，也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒，并造成耽延，但最终他不能胜过主和主的恢复，因我们有主的名和主的约。 我们不是从事于一种普通的基督教工作，主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得，主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上，作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主，那伟大的“我是”，祂必成就祂的约，并且领我们进入美地。