第四十八篇　亚玛力人与君王职分相对 读经：出埃及记十七章十二节，十六节：撒母耳记上十五章二至三节，七至九节，十至二十九节。 圣经中有一个基本的原则：新约所启示的属灵事物，在旧约里是以图画或豫表来描绘的。在亚玛力人豫表肉体的事例上，就是这样。保罗在他的著作中，透彻地论到肉体。全本圣经论到肉体，没有比保罗在罗马八章所使用的话更强的了。在第七节保罗说：“体贴肉体的，就是与神为仇。”而且肉体“不服神的律法，且是不能服。”在下一节他继续说：“属肉体的人，不能得神的喜欢。”在加拉太五章，保罗也强烈并着重地说到肉体。然而，若是我们只有罗马八章和加拉太五章，我们还会发现，很难充分了解肉体是甚么；因为圣经以好几种不同的方式，和许多不同的意义用到“肉体”这个词。因此，要认识肉体并对付肉体是很困难的。 一　肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对 我们感谢主，旧约提供了肉体的图画。创世记中的以实玛利就是这样的一幅图画。人一再地堕落，到了巴别，堕落到了最低点，神就进来呼召亚伯拉罕，并且应许要为他作一些事。在神与亚伯拉罕的接触中，除了要求亚伯拉罕离开本地以外，神并没有要求他作甚么。圣经学者晓得，神与亚伯拉罕的接触，和祂给亚伯拉罕的应许有关。在创世记十二章有应许，在创世记十五章，应许得着保证，成了一个约。到了创世记十七章，割礼成为十五章所保证之约的记号或印记。神向亚伯拉罕的儿子以撒和孙子雅各，重申祂给亚伯拉罕的应许。神曾应许要为亚伯拉罕作事，使地上的万国都要得福。这是何等大的应许！ 神给亚伯拉罕之应许的本质乃是恩典。这意思是说，神不要亚伯拉罕作甚么，来成就这个应许。反之，神要为他作成一切。无论我们是甚么，无论我们有甚么，都是出于肉体，和亚伯拉罕一样。不但如此，无论我们能作甚么，也都是照着肉体。我们作一些事来成就神的应许，意思就是我们以某种方式来运用肉体。这就是神没有要求亚伯拉罕作甚么，来成就应许的原因。神要作一切。这就是恩典。 然而，亚伯拉罕照着撒拉的题议而行，从夏甲生一个后裔。亚伯拉罕凭肉体作了这事，所产生的结局、结果乃是以实玛利。神要亚伯拉罕被了结。但亚伯拉罕八十六岁的时候，娶了夏甲，从她生了以实玛利。以后的十三年，神没有向他显现。到亚伯拉罕九十九岁的时候，神来责备他，再坚定祂所立的应许。那时候，亚伯拉罕知道他错了。 运用肉体的结果就是以实玛利。以实玛利与以撒相对，以撒乃是恩典的结局、结果。恩典就是神作了我们的一切。恩典尤其是神作我们的力量和享受。神曾应许亚伯拉罕，要赐给他一个儿子。但神不要亚伯拉罕生出后裔。因此，神一直等，直到亚伯拉罕认为自己已死，完全没有生子的能力。然后，在亚伯拉罕和撒拉看来都不可能生子的时侯，神就进来使他们生了一个孩子。根据创世记的记载，以撒的出生就是主的来临。以撒出生的时候，神就来了。当然这不是说，以撒是神的儿子。这乃是说，以撒不是靠人的肉体所生的，而是照着神的恩典，照着神的眷临。所以，以撒乃是恩典的结果。以实玛利是人肉体的结果，与以撒相对。 以撒是从神的恩典所生出来，要完成神永远旨意的人。这一件事很有意义。因此，与以撒相对是一件非常严肃的事。因为肉体的结果─以实玛利，与恩典的结果─以撒相对，乃是背叛，是违反神永远旨意的一大背叛。 要恰切地阐释肉体是甚么，非常困难。在本篇信息中，我愿对肉体下一个特殊的定义：肉体表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成为我们的一切，并且为我们作成一切。新约启示，恩典不是指着物质的祝福。根据新约，恩典就是神自己，不仅成了我们的享受，更要为我们作成一切。我们无论作甚么，都是出于肉体，但神无论为我们作甚么，都是恩典。倘若我不倚靠神，而凭着自己说话，即使话题是圣经或属灵的道理，我的说话也是出于肉体。这指明我们连说到属灵的事或圣经的事，也可能是出于肉体。无论我们行善行恶，离开恩典就是肉体。比方说，一位弟兄若是凭自己而不是靠恩典来爱妻子，他的爱就是出于肉体。 在某种意义上，所谓良善的肉体，对神来说，比邪恶的肉体还要可恨。在撒母耳记上十五章，我们看见神恨恶亚玛力人好的一面。所以，无论我们作甚么，不倚靠神，不相信神，不论那件事有多好，都是肉体。凡不是神所作的事都是肉体。倘若我凭自己而不凭着神来看望你，那就是肉体。倘若我为别人祷告，不倚靠神，反而在自己里面祷告，那个祷告就是肉体。不要以为肉体单指邪恶的事或是情欲。这样的事显然是肉体。肉体还包括良善的事。请注意撒母耳记上十五章中“上好的”和“最好的”这些词。扫罗爱惜上好的牛羊和最好的掳物。与肉体有关的乃是“上好的”和“最好的”东西。所以我们一再说，无论我们作甚么，没有灵，不倚靠神，不相信神，不论多好，都是肉体。凡是出于我们己的，都是以实玛利。 以撒豫表基督。因此，以实玛利所豫表的肉体的结果，是与基督相对。神的心意是要把基督作到我们里面，但肉体作工的方式与基督相对。肉体的结局、结果与以撒相对。每当我们运用肉体，就生出以实玛利来，这个以实玛利定规与基督相对。以实玛利使我们与恩典隔绝，并与基督分开。为这缘故，约翰十五章主耶稣说，离了祂，我们就不能作甚么。然而，我们离开基督却作了许多事情。我们离开基督所行的一切良善，都是与基督相对的以实玛利。 以实玛利使我们不能完成神永远的旨意。只要我们运用肉体，不信靠神、不倚靠祂，或者生活不与祂合一，我们就不能完成神的旨意。 我们习惯在基督以外作许多事情。我们都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事，甚至那些着起来很属灵的事，却很少有人定罪。你曾因着在肉体里为某件事祷告而定罪自己么？在肉体里祷告的结果也是某一种的以实玛利。这种以实玛利与基督相对，并且拦阻我们享受神的恩典，来完成神永远的旨意。 人的肉体与神的恩典相对。这意思是说，人在神自己以外，无论作甚么，对神的旨意都是拦阻。这是一件严肃的事。我们必须承认，我们仍然藉着运用肉体而作许多的事。然而，有些人会否认他们运用肉体。但他们也不倚靠主。只要我们不倚靠主，就是在肉体里面并运用肉体了。我们不信靠主，自然而然就要活在肉体里面。 我们需要学习不运用肉体作甚么。往往在我肉体很强的时候，我甚至不敢对弟兄说句话。我知道我所说的都会出于肉体。因此，最好不要作甚么。这时候我只能说：“主，赦免我，我不能作甚么。因我不敢生出以实玛利，我没有勇气作甚么。” 二　亚玛力人与君王职分相对 肉体的第二幅图画是出埃及记中的亚玛力人。在这幅图画中，我们看见肉体如何受到对付，就是我们在上一篇信息所论到的题目。倘若我们要对付亚玛力人所豫表的肉体，就必须与天上代求的基督一致，并联于我们里面争战的灵。在本篇信息中，我们需要看见，肉体不仅与恩典相对，也与君王职分相对。故此，在神的国来临之前，肉体必须彻底对付。那里有肉体，那里就不能有神的国。只有当肉体受了对付，国度才可能来到。 在罗马八章七节保罗说，肉体不可能顺服神。神的国表明神的权柄，使万有顺服神的权柄。但肉体不可能顺服神。它完全敌挡神的宝座。 （一）敌挡耶和华宝座的手 在出埃及记十七章十六节我们看见，亚玛力人乃是敌挡耶和华宝座的手。在神眼中，把亚玛力人看作敌挡神宝座的手。这指明亚玛力人想要推翻神的宝座，正如撒但从前想要作的一样。出埃及十七章十六节说，因为有这样一只手敌挡耶和华的宝座，神必世世代代和亚玛力人争战。（直译。）由此我们看见，亚玛力人与神的权柄相对。 我们肉体的每一方面，不论善恶，都是神权柄的仇敌。肉体不在意神或神的权柄。每当我们在肉体里面，就认为自己是单独的人，没有义务要顺服神的宝座。我们以为我们有自己的地位和权利。这样背叛态度的根源是在撒但里面。然而，撒但与我们的肉体是一个。撒但的原则不是直接临到我们，而是藉着别人或是我们自己里头的一些东西而来。例如，撒但以蛇的形状临到夏娃。在马太十六章，非常爱主耶稣的门徒彼得，被撒但所利用。撒但在彼得里面并藉着他临到主。我们的肉体时常作了撒但的外衣。每当我们运用肉体，撒但就藏在我们里头。因此，肉体和撒但一样，敌挡神的权柄。根据出埃及记十七章的图画，亚玛力人乃是敌挡神宝座的手。 （二）犹大支派的户珥扶着摩西祷告的手对抗亚玛力人 当摩西祷告的手发沉，就需要亚伦所代表的祭司体系，和户珥所代表的君王职分的扶持。户珥属于犹大支派。因为亚玛力人是敌挡神宝座的手，在与亚玛力人的争战中，祷告的手需要由君王职分来扶持。君王职分是我们祷告生活的扶持。倘若我们不在神的权柄之下，而是背叛的，我们的祷告生活就了了。但我们愈顺服神和祂的权柄，我们就愈渴望祷告。当我们背叛神，拒绝祂的权柄，我们对祷告的渴望就消失了。假定在某一件事上，你不顺服里面的膏油。结果，一段时期之内，也许好几天，你就不想祷告。因此，学习尊重神的君王职分，尊重神的权柄，对我们是很重要的。我们的态度应当说：“主，我不要在你之外作甚么。我需要你作我的恩典。肉体不过是使我自己离开你而作事。我不要没有你作我的恩典而生活。”我们都需要用这样的灵来祷告。 我们也该祷告说：“主，帮助我尊重你的权柄，你的君王职分，并且一直服从你。主，你有权柄。我需要顺服你，并服从你。”倘若我们维持这样的态度，我们对祷告的渴慕和愿望就必加增。比方说，主若引导我们去买东西，我们去的时候，会满了祷告。背叛会杀害我们祷告的渴慕，而顺服会加增祷告的愿望。 因为亚玛力人牵连到神的国，我们要与亚玛力人争战，就需要祭司体系和君王职分的扶持。倘若我们想要对付肉体，而不在意神的权柄，我们就错了。原则上，我们自己就敌挡神的国。在我们的祷告生活中，需要户珥君王职分的扶持。我们应当一直仰望主的恩典，服从祂的权柄。这样我们就尊重神的权柄，并在我们的经历中加强君王的职分。 （三）与亚玛力人争战以后国度就来到 在出埃及记十八章，有神国度的豫表和图画。这幅图画陈列在亚玛力人的争战之后，这件事实指明亚玛力人受了对付，国度与君王的职分就立刻来到。这也指明亚玛力人与君王职分相对。 （四）扫罗王失去王位 在撒母耳记上十五章，另一段论到亚玛力人的话中，我们看见扫罗王如何失去他的王位。虽然扫罗正式受膏为王，他却因着对待亚玛力人的方式而失去王位。由此我们该学习小心对付肉体。我们可能对付到一个地步失去了王位。 根据启示录五章十节，我们基督徒得救了，不但作祭司，也作君王。我们是今天的亚伦和户珥。我们生在王家里面，就是君王之家里。彼得说我们是君尊的祭司。（彼前二9。）然而，很少基督徒知道他们生来是君王。对这件事实有些领会的人不太注意它。既然我们是君王，我们的一举一动就该像君王。 我们接触某些基督徒时，感觉他们带着君王职分，就是权柄。但我们接触其他的信徒，就觉得他们缺少君王职分。他们远在君王职分的水准之下。既然我们已经生为君王，将来也要作王，今天操练君王的职分，对我们来说就很重要了。 1　没有灭尽亚玛力人 扫罗失去王位，因他没有灭尽亚玛力人。根据撒母耳记上十五章三节，扫罗奉命“去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”凡属于亚玛力人的，都要灭尽，一样也不可怜惜。虽然扫罗灭了亚玛力人，他却作得不绝对。 2　怜惜亚玛力王亚甲和上好的牛羊 撒母耳记上十五章九节说：“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”扫罗爱惜上好的牛羊，和“当灭之物中最好的”（21。）在经历上，这描绘一个事实：我们宝爱天然生命好的方面，就如我们天然的美德，而不愿灭绝它们。我们都宝爱肉体的优点。我们都是扫罗。当神吩咐我们灭绝肉体，我们灭绝消极的东西，就如我们的脾气。但很少人愿意灭绝天然生命好的方面。无论我们是怎样的人，我们都宝爱天然人的长处。然而，主仍在我们身上，在我们里面作工，这件事实该鼓励我们。我们从新约可以看见，保罗和约翰从肉体得蒙拯救。他们灭尽了亚玛力人。 我们需要强烈的光照在我们身上，给我们看见，凡是在天然生命中的，都是亚玛力。我们里头的亚玛力必须灭尽。我们不该拿任何借口来可怜我们里头任何一面的亚玛力。 扫罗想要申辩他不能灭尽亚玛力人。首先，他声言“百姓爱惜上好的牛羊”。（15。）在撒母耳记上十五章，我找不到一节告诉我们说，扫罗要杀死所有的牛羊，而百姓不肯这样作。我相信扫罗这样责备百姓是在说谎。扫罗战胜了亚玛力人，定规非常得意。他甚至为自己立了一根柱子、一个记念碑，用来记念他的成就。（12。） 第二，扫罗对撒母耳说，上好的牛羊目的是为着献祭与神。（15，21。）然而，我不信扫罗有这样一颗心为着主。我倒相信他说到爱惜上好牛羊的目的，是在对撤母耳撒谎。 当我读到撒母耳记上十五章，我不相信凭我自己会比扫罗更好。我知道扫罗的图画描绘出我里头的所是。在找借口的事上，我们也许比扫罗还要败坏。每一个借口都是谎言。对我们来说也是这样。绝不要想为自己向主辩护。没有一个借口在祂面前能站得住。 不要申辩说你不能灭尽肉体。不要说你有某种特别的习惯，你对它毫无办法。你说你不能灭尽肉体乃是一则谎言。如果我们回顾已往，会看见许多时候没有灭尽肉体；我们没有听从神的吩咐，灭尽亚玛力人。主的百姓当中，很少人绝对除灭肉体。这就是在我们实际的日常生活中，不太觉得君王职分的原因。因为我们没有灭尽亚玛力人，在我们的经历中，国度还没有完全来到。 最近在一次聚会中，我指出我们都有特别的习性，拦阻我们享受基督。破坏我们属灵生活的另一件事乃是我们的习惯，存留肉体好的方面的习惯。我们惯于除灭肉体邪恶的方面，保留好的方面。我们中间很少人真正恨恶“良善的肉体”。然而，我们必须恨恶肉体的每一方面，因为它与恩典相对，使我们不能享受基督。我们也必须恨恶肉体，因为它与君王职分相对。 爱惜肉体好的方面，必然造成属灵权柄的缺乏。许多信徒缺乏属灵权柄的分量，只因为没有彻底对付他们的特点。文化、意见、特点和习惯，都是肉体的藏身之处，这些会破坏我们的属灵生活。因着我们爱惜肉体好的方面，这些方面就会消灭我们的国度、权柄。我们是在主里多年，爱主、追求主的人，应该有相当的属灵分量。我们该满有君王的职分，神圣的权柄。但在许多事例中，正好相反。因为许多圣徒没有除灭里面的“亚甲”，和亚玛力人上好的牛羊，他们就缺乏权柄、君王职分，以及属灵的分量。 3　爱惜上好的牛羊要献与神在耶和华眼中是邪恶的 神不接受扫罗的借口说，百姓爱惜上好的牛羊，要当作祭物献给主。神吩咐扫罗要灭尽属于亚玛力人的一切，扫罗毫无借口。神不要上好的牛羊作为祭物给祂。在祂眼中，这样的事是邪恶的。（撒上十五章19。）这指明我们也许认为某件东西适于献给主；但对祂来说，把那件东西当作祭物献上是邪恶的。以该隐的例子作说明，他的祭物在神眼中就是邪恶的。今天许多基督徒献上神认为是邪恶的东西。他们说他们从事于属灵的事奉，但神说他们的奉献是邪恶的，因它的根源在肉体里面。凡是摆上并献给神的东西，根源是在肉体里面，在神眼中都是邪恶的。 4　照着人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪 扫罗照着人的意思献祭给神，犯了傲慢的罪。撒母耳对他说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上十五22。）照着我们自己的意思，把东西献给神是傲慢的。即使我们献上美好的东西，仍然犯了傲慢的罪。神没有吩咐扫罗要爱惜上好的牛羊，当作祭物献给祂。扫罗这样作是傲慢。这是罪恶的。 5　犯了悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同 在撒母耳记上十五章二十三节，撒母耳继续说：“悖逆的罪，与行邪术的罪相等，顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”行邪术包含交鬼。撒母耳对扫罗说的话，指明爱惜我们的肉体是悖逆的行为，把我们带到交鬼的里面。像扫罗那样献祭，并不是真正献祭给神；乃是交鬼。这样的悖逆与行邪术的罪相等。 再者，扫罗的顽梗与拜虚神和偶像的罪相同。撒母耳记上十五章二十三节中，繙作虚神的希伯来字意思是虚空的偶像。扫罗的顽梗就像拜虚空的偶像一样。他不是真正敬拜主，而是拜虚空的偶像。扫罗或许认为他是在敬拜真神，但实际上他在事奉偶像。撒母耳对扫罗所说的话意思是说，因着背叛，扫罗与鬼魔和虚空的偶像有所牵连。 倘若我们不灭尽肉体，反而爱惜肉体某些好的方面，我们也会与鬼魔有牵连。爱惜良善的肉体，然后把它献给神，对神来说是可憎的，因为这样作涉及鬼魔，也涉及虚空的偶像。如果我们依从主的话灭尽肉体，我们将有君王职分，也将在神的国度里。但如果我们没有实行祂的吩咐，除灭亚玛力人，我们就会与神的权柄隔绝，并且联于鬼魔和虚空的偶像。 看见肉体是甚么，以及肉体如何与恩典和神的君王职分相对，对我们来说是很重要的。倘若我们在对付肉体的事上漫不经心，我们会和扫罗一样，失去国度。然后我们自然而然会和黑暗的权势牵扯在一起。表面看来，我们是神的百姓，但实际上，我们是在敬拜虚空的偶像。这是何等严肃！悖逆与行邪术的罪相等，顽梗与拜虚空的偶像相同。愿主怜悯我们，知道肉体是甚么，以及如何彻底对付它。 圣经有关亚玛力人的记载，教训我们行善必须在神面前恐惧战兢。我们都惧怕作恶，但我们行善时一点也不惧怕。旧约中亚玛力人的图画指示我们，照着我们自己的拣选行善比行恶还要坏，因为它敌挡神的宝座。该隐的祭物似乎是好的，但实际上是悖逆的行为，敌挡神的宝座和神的经营。照样，扫罗爱惜亚玛力人上好的牛羊，用意在献给神作祭物。这是悖逆，和行邪术、交鬼有关。今天基督徒以为替神作了许多，实际上是悖逆神的经营，并且与交鬼有关。 没有撒母耳记上十五章二十二和二十三节，我们不会了解扫罗的行为是与鬼魔有关的悖逆行为。但撒母耳的话暴露出扫罗所行之事的真相。表面看来，扫罗要献祭给神，实际上他的祭物是与鬼有关。这启示出认识无论我们作甚么，离了神的恩典，不倚靠祂、相信祂，都是肉体，这是何等的重要。凡出于肉体的，都敌挡神的宝座。神的仇敌，那狡猾者会利用它来拦阻神的旨意。 今天许多基督徒爱惜肉体上好的方面，并把它们献与神。信徒甚至受到鼓励，将天然生命的上好献与神。神的赎民献上这样的祭物，不拒绝肉体，也不倚靠神。反之，在今天许多的基督徒当中，肉体的活动受到鼓励。只有主知道，今天基督徒的活动，有多少与鬼魔有关，因而拦阻了神的旨意。 在神话语的光中，我们必须学习，在事奉神的事上，我们需要恐惧战兢，免得不信靠神，或者不倚靠祂的恩典。我们应当惧怕凭自己或照自已的意思行上好的事。我们需要相信主，并倚靠祂的恩典。我们应当惧怕行善过于作恶。我们都知道神定罪邪恶。现在我们必须学知，即使行善，也会给肉体机会，来产生以实玛利。我们也会给亚玛力王亚甲留地步。