第五十叁篇、神将律法赐给祂的百姓,祂寻找爱祂的人

第五十三篇 神将律法赐给祂的百姓,祂寻找爱祂的人 读经: 出埃及记二十章一至十二节;三章十四至十五节;耶利米书三十一章三节,三十二节;二章二节;何西阿书二章十九至二十节;以赛亚书五十四章五节;以西结书十六章八节;约翰福音十四章二十一节,二十三节。 在前一篇信息中,我们看见律法乃是神活的话,将神的本质注入到祂所爱的寻求者里面。这是对律法的新观点。凡寻求神的人定规爱神的律法,犹如神活的话。藉着这样爱神和神的话,他们就要被神的本质所注入,并活在符合神之所是的方式里。在本篇信息中,我们要继续论到一件似乎是更不寻常的事。这就是旧约里在神将律法赐给祂的百姓时,祂寻找爱祂之人的事实。神将律法赐给祂选民的心意,是要他们成为爱祂的人。 有四位先知─以赛亚、耶利米、以西结、何西阿─说到神是以色列人的丈夫,而神的百姓是祂的配偶,祂的妻子。虽然这四位先知生活在不同的时代、不同的地方,他们对这件事却都有一致的观念。对宗教人士而言,说神有妻子,听起来也许非常奇怪,甚至无礼。然而,圣经清楚地说到,神是一位丈夫。神若没有妻子,怎能是丈夫呢?信徒们都知道,神是创造者、救赎主、救主,但很多人不认识神也是一位丈夫,而祂的百姓是祂的妻子。神和祂的百姓乃是奇妙的宇宙夫妻。这启示在旧约和新约中。保罗写信给哥林多教会,说:“我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。”(林后十一2。)根据新约,由全体信徒组成的教会乃是基督的妻子。同样地,旧约中的以色列人许配给神,和神订了婚。耶利米二章二节说到“订婚的爱情”。(直译。)何西阿二章十九节和二十节说:“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯,聘你归我;也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。” 我们需要往下追问,神在何时、何地,如何聘以色列人归祂自己。我们在耶利米二章二节发现一个暗示,在那里主说:“你幼年的恩爱,订婚的爱情,你怎样在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。”(直译。)这里的恩爱这个词,意思是仁慈、亲切、体贴。以色列人早期向着神这种爱的感觉和态度,对神乃是一个记念。“订婚的爱情”是一种特别的爱。爱的种类有许多的不同,父母对儿女的爱不同于儿女对父母的爱,朋友彼此的爱又是另一种爱。耶利米二章二节的爱,就像将要结婚的男女之间的爱。这种爱与父母对儿女的爱,儿女对父母的爱,以及人对朋友的爱,大不相同。耶利米二章二节的爱这个字,是指求婚时所表示的爱,是一种罗曼蒂克的爱。尤其是指女人对于向她求婚之男人爱的反应。神对以色列人说,祂记得以色列人幼年时对祂求婚之爱的这种回应。 在耶利米二章二节,主特别题到“订婚的爱情”。这个说法表明以色列人和主订婚之时的爱情。在这一节主似乎对以色列人说:“我聘你归我,你和我订婚了。从我们订婚的时候起,你对我有一种特别的爱。我永不能忘记,你和我订婚,并在旷野跟随我的时候,那幼年的恩爱。”在这里主说到祂记得四件事:祂的百姓,他们幼年的恩爱,订婚的爱情,以及他们怎样在旷野里跟随祂。因此,耶利米二章二节清楚地说到以色列人和神订婚。 这个订婚发生在何时何地?以西结十六章八节说:“我从你旁边经过,看见你的时候正动爱情,便用衣襟搭在你身上,遮盖你的赤体;又向你起誓,与你立约,你就归于我;这是主耶和华说的。”(直译。)根据这一章的上下文,本节是指出埃及和以后的时间说的。因着主深爱百姓,就与他们立约。这约是在神的山,藉着律法的颁赐而立的。(出二十1~12。)你知道颁赐律法乃是办理神的百姓和神订婚么? 我们将要看见,律法乃是一个婚约,一张订婚证书。耶利米三十一章三十二节指明这事:“不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约;我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约;这是耶和华说的。”这里的约就是以西结十六章八节所题的约,是神将百姓从埃及地领出来以后,在神的山所立的。请注意在耶利米三十一章三十二节,神说到祂自己是丈夫,拉着他们的手。这指明神在颁赐律法的时候,向祂的百姓求婚。我们已经看见,以西结十六章八节和耶利米三十一章三十二节都用到约这个字,就是指出埃及记二十章所颁赐的律法。律法乃是订婚证书,是一个婚约。神颁赐律法的时候,聘以色列人归祂自己,以色列人便与神订了婚,正如耶利米三十一章三十二节所指明的。神以律法为订婚证书,正式聘以色列人归祂自己,作了他们的丈夫。 我不相信有多少基督徒想到律法乃是订婚证书。西方世界里,用戒指作为订婚的标记。但在东方,双方通常签订订婚证书,订婚合同。签订这样的证书表明订婚的重要,并用来证实一对男女订了婚,即将要结婚。在创世记二十四章,亚伯位罕的仆人安排利百加和以撒的约会。那个约会就是订婚、嫁娶。以色列人和神订婚发生在出埃及记二十章神的山那里,而律法是正式的证书,叙述这个订婚的条件。 律法乃是叙述神和祂的百姓之间订婚的条款。神和以色列人订婚的条件就是十诫。如果我们不这样来解释十诫的颁赐,我们如何解释耶利米二章二节所说,以色列人幼年的恩爱,和订婚的爱情?无疑地,从埃及出来以后的时期就是以色列人的幼年期。我们可以说,出埃及记前十九章乃是神向祂的百姓求婚、求爱,甚至“约会”。祂要成为他们独一的心爱。祂巴望百姓爱祂,并且单单爱祂。因此,神是满了爱并寻求祂百姓之爱的那一位。神要成为以色列人的良人,百姓也要成为祂的佳偶。 当我们查考出埃及记二十章所颁赐的十诫,我们看见后五条诫命是以简单、直接的方式颁赐的。神吩咐百姓不可杀人,不可奸淫,不可愉盗,不可作假见证,不可贪婪。(二十13~17)。然而,前五条诫命是在亲密的气氛中颁赐的。第二节说:“我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。”这不是律法的话,而是爱的话。主对祂的百姓亲切地说:“我是耶和华你的神。”主是昔是、今是、以后永是的那一位。这样的一位主将祂的百姓从奴役中领出来。在第三节主继续说:“除了我以外,你不可有别的神。”主在这里吩咐百姓,除了祂以外,不可有别的爱人。祂必须是他们独一的爱人。这是神和祂百姓订婚的头一个条件。任何一个男子和一个女子订婚,都该要求她,除了他以外,不可爱别的男人。他应当坚持是她惟一的爱人。当然,说到除了主以外,不可有别的神,这话乃是一条诫命。然而,这诫命也是神的百姓与神订婚的一个爱的条件。如果我们将这条诫命与后五条相比较,就会看见它是在爱里说出来,作为订婚的条件。 在第四节主继续说:“不可为自己雕刻偶像,也不可作甚么形像,仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。”这里我们看见这婚约的另一个条件:神不要祂的百姓制造甚么形像。同样地, 一位青年人和一位女子订婚,他也不要她有其他男人的照片,他只要她有他的照片。否则,他会生气。不可有偶像的诫命,也是订婚的一个条件。 第五节继续说:“不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的神是忌邪的神。”主是一位嫉妒的丈夫,要祂的百姓事奉祂,并且单要事奉祂。人的订婚也是这样。每一位订了婚的男子对他的未婚妻都是嫉妒的。 在五节和六节主说,恨祂的,祂必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱祂守祂诫命的,祂必向他们发慈爱,直到千代。这话也是说到神向祂的百姓求婚,神寻找一班爱祂的人。从创造世界以来直到出埃及记二十章的时侯,神是孤单的。在某种意义上,神是寂寞的,是一个“单身汉”。神颁赐律法给祂的百姓,向他们求婚,对他们说,如果他们爱祂,祂必向他们的后裔发慈爱,直到千代,千代就是引到永世的时间。 在二十章七节,主宣告这一个订婚的条件:“不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。”主不要祂的百姓随便使用祂的名。祂作他们的爱人,要他们尊崇祂的名,亲切地使用祂的名。同样地,一位青年人要和他订婚的女子尊重他的名,以合式的方式,满了爱情和珍赏地说到他的名。 八节至十一节说:“当记念安息日,守为圣日。六日要劳碌作你一切的工;但第七日是向耶和华你神当守的安息日;这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作;因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息;所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。”女子如何戴着戒指,作为她订婚的记号,照样守安息日也要成为神的百姓与神订婚的记号。一位青年人把订婚戒指送给他所爱的人,要她戴上,作为她和他订婚的记号。如果她不带着这个记号,他会非常不高兴。 二十章十一节告诉我们,神“赐福与安息日,定为圣日。”这意思是说,安息日是分别为圣的。这便是守安息日能成为订婚表记的原因。每一位订了婚,将要结婚的女子都是“成圣的”;她被标出来,分别出来归于某个男子。惟独她有权利戴上她爱人的订婚戒指。这使她从所有其他的女子中分别出来。以弗所一章十三节告诉我们,我们既然得救,就受了那灵为印记。这印记就是我们的订婚戒指,我们分别成圣的记号。在出埃及记二十章,安息日要成为神的百姓分别归祂的标记。神要求祂的百姓,带着属于祂并绝对为着祂的记号,作为订婚的条件。安息日是一个表征,宣告神的百姓单单属于祂。安息日会的人,拘泥在安息日的律法和教条中,不懂安息日的真义乃是表征神的百姓属乎他们所爱的神,就是他们的丈夫。我们赞美主,指示我们律法乃是订婚证书。当律法在西乃山颁布的时侯,就题出了神的百姓与神订婚的条件。 还有另一个订婚的条件在十二节题到:“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上,得以长久。”我们在前一篇信息中指出,孝敬父母乃是我们追本溯源。最终,我们的根源就是神自己。神聘以色列人归祂自己,要以色列人记念祂是他们的根源。 前五条诫命是以亲密的方式颁赐的,作为神和祂百姓订婚的条件。每一条诫命都使用“耶和华你的神”这个说法,当神爱恋地向祂的百姓求婚时,一再亲密地说出来。祂已孤单了好久,现今祂寻求他们的爱。在出埃及记二十章,神不是寻找朋友,乃是寻找爱人。神将祂的律法颁赐给百姓时,寻找那些爱祂的人;神如此亲爱地说出前五条诫命以后,继续颁布另五条诫命,吩咐他们五种“不可”。一个男子也会吩咐他的未婚妻某些“不可”。神聘祂的百姓归祂自己,立下了订婚方式所该进行的奇妙榜样。我们中间的青年弟兄在这件事上可以向神学习。我们感谢主,圣经给了我们如此美妙的订婚榜样。 一 神渴望藉着一班人来彰显祂自己 神的愿望就是要藉着一班人来彰显祂自己。神要使这班人成为祂的居所。再者,这班人必须成为神的彰显,符合神的律法。既然神的律法就是神之所是的彰显,符合律法就是符合神。神的百姓惟有藉着爱神,并被神的本质所注入,才能有这样的符合。 二 神寻找祂的百姓犹如良人寻找佳偶 根据歌中之歌,那男子就是良人,而那爱慕追求他的女子是他的佳偶。(一13~16。)因此,良人是丈夫,而他的佳偶就是妻子。圣经启示,神在旧约里寻找祂的百姓,犹如良人寻找某人成为他的爱人、他的配偶。你若在这个光中来读出埃及记一章至二十章,你会看见神多次来向祂的百姓求婚。神向他们求婚以后,就在西乃山和他们订婚。 (一)向他们启示祂自己是耶和华他们的神,是伟大的我是 在出埃及记三章十四至十五节,主向祂的百姓启示祂是耶和华他们的神,是伟大的我是,那位昔是、今是、以后永是者。如此将祂自己启示给百姓的,就是寻找爱人的那一位。 (二)以永远的爱爱他们 在耶利米三十一章三节,主对祂的百姓说:“我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。”在别处告诉我们,雅各是神所爱的,以扫是神所恶的。(罗九13。)神爱祂的百姓似乎是没有理由的;祂就是爱他们,仿佛祂被爱所蒙蔽了。甚至百姓对祂不忠,祂仍然爱他们。爱使人盲目。上好的爱就是这种盲目的爱。如果你不是盲目的,你就不能爱得正确。如果你的眼睛看见你所爱之人的所有缺点,你也许会分居,甚至离婚。但你若盲目地爱,你会认为你的丈夫或妻子是最好的。神爱祂的百姓,似乎是闭着眼睛,盲目地爱他们。在爱的事上,不要比神更聪明。要跟随祂,盲目地爱你的配偶。 当我年轻的时候,我怀疑神爱以色列人是不是爱错了。即使雅各是抓夺者,神还是爱他。神仍然以永远的爱爱以色列人,正如祂在耶利米三十一章三节吐露爱的言语时所作的。许多国家会起来敌挡以色列人,但神仍然以永远的爱爱祂的百姓。 (三)待他们如同祂的配偶 因为神是良人,寻找祂的百姓作祂的佳偶,祂就待他们如同祂的配偶。这在耶利米二章二节,何西阿二章十九至二十节,以赛亚五十四章五节,和以西结十六章八节,很清楚地说到。 (四)藉着求婚的方式将祂的律法颁赐给他们,向他们启示祂的所是 我们已一再地指出,神的律法是以求婚的方式颁赐的。神这样将律法赐给祂的百姓,使他们认识祂是怎样的一位神。在前五条诫命中,每一条祂都亲密地说到祂自己是“耶和华你的神”。祂启示自己是一位忌邪的神,要求他们除了祂以外,不可有别的神、别的良人。祂寻求他们的爱,使他们遵守祂的诫命来彰显祂。在约翰十四章二十一节和二十三节看见同样的观念。二十一节说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”正如出埃及记二十章一至十二节,在这里我们看见主的爱;向我们求婚,并且寻找一班爱祂的人。在约翰十四章二十三节主继续说:“人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他造一个住处。”(直译。)在新约里和旧约里是一样,神都向人求婚。在二十章一至十二节的诫命,不是以律法的方式,乃是以求婚的方式颁赐的。神颁赐律法给祂的百姓,要他们成为祂的爱人。 倘若我们不爱神,我们就不会遵守祂的诫命,因此就不能彰显祂。订婚的目的在使两个人合而为一。结婚时,人和他的妻子就成为一体。同样地,神和祂的选民藉着在出埃及记二十章所举行的订婚成为一了。这种在神和祂的百姓之间,以及丈夫和妻子之间的合一,乃是圣经中的一个基本原则。然而,许多圣经教师忽略了颁赐十诫的这一方面。反而,他们强调神和祂的百姓之间的距离,以及神要他们遵守诫命的事实。但我们不能否认这个事实:十诫当作订婚证书,以及神和百姓的订婚使他们进入合一里。 在正确的婚姻中,当年日过去,人和他的妻子愈过愈合一。他们逐渐在习惯、特征和表现上合而为一。同样地,神的选民最终要和神一样一式,因而真实地彰显祂。我们需要被主作我们的丈夫所注入,愈过愈像祂。然后我们将成为祂的彰显。根据圣经,这个基本原则适用于人的婚姻,也适用于神和祂百姓之间爱的关系。 订婚证书的作用是在使男女双方成为一。同样的原则,神话语的功用是在使我们与神成为一。神说,祂聘以色列人归祂自己,意思是说,祂使祂的百姓与祂成为一,就好像妻子与她的丈夫成为一。神的话使祂的配偶与祂成为一。律法最高的功用,就是使神的选民进入与神合一的里面。十诫不仅仅是神所颁布作为宇宙中最高权柄的规则。律法乃是订婚证书,带我们归向神,并使我们与神合一。圣经也是如此。圣经的主要功用乃是带领我们归向神,并使我们与神合一。因着我们爱神,我们也爱神的话。当祂的话将祂自己注入我们里头,我们就在生命、性情和彰显上与祂合一。这种把律法和圣经领会作神活的话,显明了律法和圣经─神的话的实际功用。