第一百七十五篇　对付偶像和拜偶像的人 读经： 出埃及记三十二章七至十四节，十九至二十九节。 在前面的信息里，我们看过干犯律法和金牛犊偶像的原则，现在我们要接着来看摩西怎样对付偶像和拜偶像的人。 摩西为拜偶像的人祈求 耶和华论拜偶像之人的话 以色列人在山下拜偶像，摩西不是头一个晓得，这件事是神告诉摩西的：“耶和华吩咐摩西说，下去罢！因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。”（7。）神特别告诉摩西，百姓已经败坏了。 你相信今天地上有基督徒团体内部还没有败坏的么？神的仇敌用来败坏基督徒的元素就是偶像。偶像是败坏的因素，没有甚么比偶像更能败坏我们。你爱甚么东西过于爱神，这个东西就是偶像，它会败坏你。你一旦被偶像败坏了，许多罪恶的东西都会进来。倘若我们爱一样东西过于爱神，这就会成为败坏我们的因素。罪恶会随之而来。因此我们必须谨慎，不要因著有了偶像而败坏自己；我们爱一些东西过于爱神，这就是偶像。 接着，主对摩西论到拜偶像的人，说：“他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。”（8。）以色列人在神的对付和训练之下差不多有一年了，他们见过神行了许多神迹，我们很难 相信他们这么快就偏离了神的道。 今天基督徒对于神的道情形又如何呢？基督徒有圣经，但少有人接受神的道。反之，许多人铸造金牛犊、敬拜金牛犊就偏离了。 照第九节来看，主也对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。”这意思是说，百姓顽梗，不愿被征服、被折服而有所改变。他们不但硬着颈项，他们整个人也冥顽不灵。今天许多基督徒的光景也是这样。谁能征服那些拜金牛犊的基督徒呢？谁能说服他们不那样作呢？如果你想要和他们说话，他们也许会定罪你是异端。 主在第十节接着说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”这话表明神考虑要除灭以色列人。祂对摩西这样说，的确不是要恐吓他。主所说的话是当真的。祂想保全摩西和他的家，使摩西成为一国，来完成祂的旨意，并实现祂给列祖亚伯拉罕，以撒、雅各的应许。 摩西祈求的话 三十二章十一至十三节有摩西为拜偶像之人的祈求。十一节说：“摩西便劝解耶和华他的神，说，耶和华阿，你为甚么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”（另译。）繙作“劝解”的希伯来字意思是“抚慰”、“恳求…的恩”，原意是使人的面貌甜美愉快。神的脸上有发怒的表情，而摩西想要平息神的面，使祂的脸喜乐。摩西尽力使神顾念拜偶像的人。这便是摩西的恳求。 神说要使摩西成为大国，摩西好像不为神的话所动。主说百姓无药可救了，祂要将他们灭绝，使摩西成为大国。如果我在那里，也许会受到这样的试探。我们多少会有几分谦卑，就轻易地说：“主，阿们。主，你怎么说都好。”然而，摩西不是这种想法。他反倒为着拜偶像之人的好处，平息神的怒容。 主在第七节对摩西说，百姓是他的百姓，他将他们从埃及地领出来。但在十一节摩西问主说：“你为甚么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。”这里摩西的意思是说：“主，你说这些是我的百姓，我将他们从埃及领出来。然而，主，这是你的百姓，不是我的。是你将他们从埃及地领出来，不是我，我没有力量这么作。”摩西向神祈求的时候，乃是真正的中保，是古代的律师。 然后摩西继续说：“为甚么使埃及人议论说，祂领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭？求你转意、不发你的烈怒，后悔、不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列；你曾指着自己起誓说，我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”（12～13。）摩西告诉主，如果祂将百姓除灭，埃及人会毁谤祂。主必须顾念祂的名，不容自己被埃及人毁谤。 摩西说了这话以后，极力劝主回心转意，然后题醒祂想起祂与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。摩西有一个坚定的立场来祷告，他站在神信实的话、不变的应许上；这话和应许，神已经当作一个约赐给摩西的列祖了。摩西的意思是说：“主，如果你将这百姓灭绝，你就违背了你的话，违背了你与我们列祖所立的约。你不但会给埃及人毁谤你的把柄，你所行的也会与自己背道而驰。你是信实的神，你不能取消你的话。” 十四节指明摩西的恳求有了功效：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与祂的百姓。”我们绝对想不到神也会回心转意。但摩西非常会祈求，他能彀说服神，使神回心转意。因此神改变了心意，定意不将百姓灭绝。主脸上的表情从忿怒变为愉快。 如果我们是摩西的话，我们就不一样了。我们一听见主所说的气话，也许就会跑到 山下去对付拜偶像的人。但摩西下山以前，先劝慰主，他在天上的法庭处理案件，然后才下山对付偶像和拜偶像的人。 摩西对付偶像 我们在二十节看见摩西怎样对付金牛犊偶像：“又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。”亚伦说，牛犊是从火中出来的。（24。）亚伦用火来造成金牛犊，而摩西用火将牛犊毁坏。摩西将牛犊用火焚烧以后，磨得粉碎，然后撒在水面上，强迫以色列人喝。这是甚么意思？这表征那些拜偶像的人，最终必须喝自己所拜的偶像。这就好比说，我们种甚么，就收甚么；或说，我们自食恶果。 当然撒上金粉的水味道不会很好；茶水也许不错，金水就不同了。拜偶像的人喝自己所拜的偶像绝不是愉快的事，我们能彀由经历中证实这一点。我们当作偶像来敬拜的，最终成了我们必须喝的水。以往我们都有偶像，最终我们都喝偶像。喝我们的偶像不是享受，而是惩罚。这是一个原则，我们所拜的偶像总会成为我们必须喝进来的水。 圣经没有记载神吩咐摩西焚烧金牛犊，磨得粉碎，撒在水面上，叫拜偶像的人喝。然而，摩西照着神的心意采取这个行动，神也喜悦摩西所行的。 摩西对付拜偶像的人 摩西在三十二章二十一至二十四节，对付制造偶像的人─亚伦，然后在二十五至二十九节，对付拜偶像的人。“摩西见百姓放肆…就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来！于是利未的子孙，都到他那里聚集。”（25～26。）在这里摩西发出了得胜者的呼召。拜金牛犊造成了分裂；摩西的呼召不是制造分裂，而是产生炼净。 利未人到摩西那里聚集，摩西对他们说：“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。”（27。）第二十八节说：“利未的子孙照摩西的话行了；那一天百姓中被杀的约有三千。”结果，利未子孙就从他们的弟兄中分别出来，取代以色列国作神的祭司体系。（29，申三三8～10。）申命记三十三章九节说到这件事：“他论自己的 父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”换句话说，利未人甚至否认了与那些拜金牛犊之人顶亲密的关系。 这些近亲表征我们的己。我们里面有许多拜金牛犊的“亲戚”，而我们必须“杀死”这些亲戚。不然的话，我们就会列在那些失去祭司职分的人当中。 照出埃及记十九章来看，神愿意以色列全国都成为祭司的国度。这意思是说，神认为他们中间每一个人都是祭司。但由于拜金牛犊，以色列人多半失去了祭司职分，然后祭司职分就赐给一个支派─利未支派，因为利未人愿意杀死拜金牛犊的人。杀死拜偶像的人就把利未人从他们的弟兄中分别了出来，并使他们有资格得着神的祭司职分。从那时起，继续作神祭司的只有一个支派，而不是全国了。 今天基督徒千千万万，这些基督徒都是神的祭司么？不，他们多半是拜金牛犊的人，是不纯洁敬拜神之人的伙伴。神的心意是要每一个基督里的信徒，每一个神的儿女，都作祭司。启示录一章六节，五章十节表明了这一点。基督的救赎有一个目标，就是要使所有的信徒都成为神的祭司。但因着历代以来不纯洁的敬拜，就是拜金牛犊，使许许多多的基督徒没有资格作祭司事奉神。不纯洁的敬拜使大体的信徒失去了祭司职分。但我们感谢主，旧约里面怎样有一个支派保有祭司职分，今天也照样有少数人向主忠诚，消杀不纯洁的敬拜，因而保有祭司职分。 我能彀作见证，半个世纪多以来，我们一直向主忠诚。我们遭受逼迫、反对、毁谤、中伤，因为我们不愿失去祭司职分。因着我们有祭司职分，乌陵和土明便与我们同在，这就是我们从圣经中得着亮光的原因。每当我们打开神的话，我们就蒙光照。这是对乌陵和土明的经历，对于保有神祭司职分的人乃是极大的祝福。 申命记三十三章八至九节说：“论利未说，耶和华阿，你的土明，和乌陵，都在你的虔诚人那里；你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女；这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”因着利未人向神忠诚，杀死拜金牛犊的人，他们就领受了权利，得著有土明和乌陵的祭司职分。神的祭司职分在于乌陵和土明。后来，利未人不忠诚，乌陵和土明就失去了；他们失去了乌陵和土明，也就失去了神的祭司职分。 这里要紧的点是说，我们必须纯洁，必须消杀不纯洁的敬拜，就是对金牛犊的敬拜。为着我们自己和神的缘故，我们必须消杀今天基督徒中间不纯洁的敬拜，然后我们就有资格作神的祭司。 我们来读出埃及记三十二章，不该仅仅把它当作一个故事或以色列人的一段历史。我们需要看见这一章里的原则，这些原则都可以应用到我们今天的光景中。我们必须除去自我妆饰，必须消杀对金牛犊的敬拜，以及我们这个人里有分这种敬拜的那一部分。然后我们就会保守自已在神祭司职分的地位上。你我都这么作，神就会继续得着少数的信徒来完成祂的旨意。愿我们都看见这些原则，使我们晓得当行的路。 我们的路不是分裂，而是炼净。主的恢复是一种炼净，不是一种分裂。主的恢复在于一班利未人向神忠诚，不失去作神祭司的资格。感谢主，我们有神的祭司职分，并且祂还将乌陵和土明赐给我们。