信经与圣经 何者为真理之准则?
许多基督徒可能都看过信经，也会背上一段，在主日礼拜时，作为启应文，由领会的牧师与会众，一句一句的彼此对说；在初信者受浸之前，叮嘱背熟，好作为信仰的根据。但不见得有多少基督徒知道信经是如何产生的，为甚么信经里面有一些特别强调的点；也没有多少信徒曾将整本圣经详细看过，对于圣经这本书里面，究竟讲些甚么，也不甚清楚。信经与圣经的关系是甚么，信经是否能取代圣经？信经是不是整本圣经的浓缩？基督徒知道了信经，会背诵了信经，是否就彀了呢？如果这三个问题的答案都是否定的，基督徒是否还需要认识圣经呢？有甚么证据这么说呢？
甚么是信经‘信经’这个字出于拉丁文‘我信’(Credo, I believe)，为初期教会时期，由初信者于受浸加入教会时作宣告，以确定初信者之信仰。这个‘我信’渐渐被采用于教会的崇拜仪式中，由信徒宣读，也配上曲调，便于歌颂记忆。其发展由最初之‘(我信)耶稣是主’的短短宣告，渐渐因着时代背景的需要，而将一些权威人士所公认之信仰的条文，加到原来简短通俗的宣告之上。这些摘要简洁的信仰条文，也就是在第二世纪的爱任纽(Irenaeus)所称的真理的准则(the canon of truth)，特土良(Tertullian)所称信仰的准则(the rule of faith)，是一个措辞可以变通，但是内容却不能改变的真理或信仰的精粹。
信经与圣经
何者为真理之准则?
试想在教会初产生，福音被广传之际，基督徒不像我们今天，圣经是随手可得。旧约圣经通常要到犹太教的会堂里才有，但因为新约信仰与犹太教信仰截然不同，不久犹太会堂就向基督徒关闭了，而基督徒也就无法看到旧约圣经了。新约圣经里的福音书及使徒的书信，要到第一世纪末了才完全写成。当时印刷术尚未发明，这些书信都是以手抄本的方式散布在各处，没有人能拥有如今日装钉成册的圣经。另外，对于新约书目之公认确定，要到第四世纪中期之后。而且当时绝大多数的民众皆不甚识字，就算他们有了圣经，也不见得看得懂。再加上初期教会受到许多似是而非的异端之风吹袭，为了要确保正统的信仰，当时教会的带领人士，就在所通用并熟悉的使徒书信中，将所认为之正统信仰，以精简摘要为原则，制定出一些信仰条文，易于背诵，正式公告于世。信经就是这样逐渐发展演变而成的。
信经在教会历史中占了一个相当重要的地位，特别是在教会教义的发展上，许多学者视之为里程碑，或为历代信仰之代表作，或为神学争论之裁决1。时至今日，信经仍然举足轻重，左右并影响教会的神学思想，及基督教的公开教导。然而，我们试问，在今日印刷术早已盛行，在自由世界里的基督徒均可人手一册圣经；一般教育水平提高，基督徒多半可以阅读明白圣经；而且新旧约圣经书目早已定规成形，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。”(提后三16~17)基督徒能否只知信经，而不知圣经？历代有些信经被制定之时，因新约书目尚未被公认，以致一些重要书信中所题之信仰未被引用，令人有遗珠之憾。但是今天新约的书目早已被确定，基督徒是否仍然只采用初世纪教会，根据部分的使徒书信所制定的信经，作为信仰的准则，而不明白整本圣经所包含之全貌，合式么？这岂不像要盖一栋房子，有一些重要的建材还不完全，是否就这么将就着盖呢？第三世纪的小舢板，在当时是过江河的重要工具，然而今日交通工具已发达到买张机票，即可于十几小时内，轻轻松松，横渡太平洋。我们是否会坚持坐小舢板，漂洋过海，风吹日晒，摇摇幌幌四、五个月，还不知能否平安到达彼岸。今日，神的仇敌更加诡诈，将异端改头换面，攻击已往信经所未涵盖之处，基督徒岂能只知道信经，而不认识圣经么？我们若不知使用“神的全副军装，戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道(神的话)，好在磨难的日子，抵挡仇敌”(弗六11~17)，行得通么？
在本篇文章中，我们来看一下三个最古老，但也是对教会影响最深远的信经：使徒信经，尼西亚信经，与迦克墩信经。从它们产生的时代背景，教会当时所面对的问题作一分析评论，然后再来与整本圣经所启示的、所包含的作一比较。当我们看见信经在那一时代中所尽的使命，对那些以生命、鲜血，捍□真理的信徒，使得正统的信仰能被维护，异端邪说被抵制，我们加以肯定，致以最深的敬意。但是对信经所缺欠不足之处，而影响后代信徒不能对圣经中启示之全貌得以认识，譬如：对于三一神的所是及所作，未能全面涵盖；神所赐之全备丰沛的救恩，截头去尾；对于神在宇宙中经纶的行动，主宰的作为，以及创造天地与人类、调动千秋万国之目的，却没有说明；对于这些疏忽之点，我们必须指出，并加以阐明。
使徒信经(Apostles' Creed )
‘使徒信经’，从字面上来看，似乎是由使徒们所制定的。根据早期教会的传说，当十二使徒于将分散四方，传福音于天下万邦之际，为求各人所传讲的与所教导的一致，便由每一使徒各贡献一句，凑在一起，便成了使徒信经。但在历史上，这个使徒信经的名称要到第八世纪才有，而内容上亦随时代之需要而有变动或增加，所以这由十二使徒合写之传说，不足以采信。但从使徒信经所传讲之重点来看，它的确符合使徒的信仰和教导。兹将第四世纪所记载之使徒信经2繙译于下，括弧内则为后来加添之句，是第七世纪之后所流行的版本。
一、我信神，全能的父(天地之创造者)。
二、我信耶稣基督，神的独子，我们的主；
三、祂由圣灵(怀孕)从童女马利亚所生；
四、在本丢比拉多手下(受难)，祂被钉十字架，(死了)，也埋葬了，(祂下到阴间)；
五、第三天祂从死人中起来；
六、祂升到天上；坐在(全能的)父(神)的右边；
七、将来必从那里降临，审判活人，死人；
八、我信圣灵；
九、神圣(大公)教会；(圣徒交通)；
十、罪得赦免；
十一、身体(或肉体)复活；
十二、(并且永存的生命)。
这信经按父神，主耶稣，圣灵，教会，圣徒，救恩之顺序，一面阐释信仰，一面对付当时所盛行之异端邪说。首先，全文之头三段，从第一点到第八点，分开题起父、子、灵，并强调三者之身位有别，特别□述子在世时之受苦、被钉、埋葬、复活的历史事实，乃为对付撒伯流主义(Sabellianism,形态论 Modalism)之谬说。撒伯流主义认为只有一位独一的神，没有父、子、灵不同的位格，这一位神，在连续出现之时，使用父、子、灵不同的名称；或者像同一位人物戴了三个不同的面具，在不同的场合出现而已。所以，神只是神，而父、子和灵并没有真正的永远存在，祂们只是神在不同的时间里短暂出现之形态而已。而且，有一位出现时，另两位则不存在。这个说法与圣经中所启示的三一神不合，也否认了子和灵的身位。圣经中所启示的，一面是独一的真神，另一面却有三的讲究，父、子、灵从过去的永远，到将来的永远，都是一直同时存在的。就拿主耶稣在约但河受浸，从水里起来的时候，父神从天上说话，子神(就是耶稣)站在河里，圣灵仿佛鸽子降下的景象(太三16~17)，就说明了三一神的三个身位是同时存在的。此异端直接攻击三一神的身位，妄以人的有限观念，来解释无限之神一而三的奥秘。这个说法虽然维持了神的独一性，却无法说明祂的三之讲究。这异端兴起于第三世纪初期，虽经正统教会人士多方讨伐，仍苟延残喘直到今日。
第一点宣示神为‘全能的父’，及后代所加添的‘天地之创造者’，是用来对付马吉安 (Marcion) 派。马吉安为第二世纪中期人物，拒绝承认旧约，他以为旧约的神
虽然创造了天地，但是这位创造者对待人过于严厉，动辄就用洪水与硫磺火审判人，此严酷之神与新约中之耶稣的舍身大爱、仁慈恩惠，有天壤之别。因此，马吉安根据他个人的喜好，将剪裁过的路加福音，和一些符合他观念的保罗书信，凑成了他所谓的圣经，将创造天地的神视为别于耶稣的次等恶神。马吉安所编辑的‘马氏圣经’，激起了当时教会必须面对制定圣经新约书目的迫切需要。撒但的攻击却提供了机会，让圣灵在教会中作事－决定了圣经书目。
这信经的第一点宣示，也被用来反驳智慧派(Gnosticism)的异端。此异端盛行于第二世纪时的地中海附近，它混合了基督使徒的教训、异教的想法、希腊神话和星相方术，提倡极端的二元论，认为永恒、完美、超越的神，绝不可能与易变、会朽坏的物质世界，直接有任何接触。世界之被造，乃是出于一系列神明中的最低者－得缪哥(Demiurge)。此异端宣称：人得救是靠得到一种特别的秘密知识(Gnosis)。智慧派之原文称号‘诺斯底’，就是指这个特别的秘密知识而来。所以这信经的第一点，开宗明义就向这两大异端驳斥：‘全能的父就是天地之创造者’。
当我们看见信经在那一时代中所尽的使命，对那些以生命、鲜血，捍卫真理的信徒，使得正统的信仰能被维护，异端邪说被抵制，我们加以肯定，致以最深的敬意。但是对信经所缺欠不足之处，而影响后代信徒不能对圣经中启示之全貌得以认识。…我们必须指出，并加以阐明。
第二和第三点强调主耶稣是‘神的独子，我们的主’，‘是由圣灵怀孕，从童女马利亚而生’。正面题及主耶稣于道成肉身前的永恒身位，并其成为血肉之躯的事实。反面乃为驳斥当时所猖行之‘嗣子论’(Adoptionism)的异端。这个异端认为耶稣乃是由约瑟与马利亚所生之常人，只因耶稣有非常高超的品德，并且顺服神，所以神将祂收为嗣子，并赋与圣灵为其尽职时的超然能力，收认之时间于耶稣在约但河受浸之时，亦有一说为耶稣在十字架上被钉死之时。此一论点完全否认主耶稣的神性，同时也否定了祂所成功的救赎。因为若耶稣只是一个常人，祂在十字架上所作的就没有包罗性，无法广及所有人类、万物，也没有永远长存的价值了。所以，这个论点在第三世纪中期被定为异端。
第三到第六点，则强调耶稣的成为肉身、受难、被钉、埋葬、复活、升天的历史事实。其正面乃为四福音书作简扼的述说，其反面则为打击幻影邪说。幻影论(Docetism)亦出自智慧派，妄言耶稣从来没有一个真实的身体，耶稣的人生过程、钉死和复活，都只是一个幻影而已。此异端不仅破坏了主的成为肉身，也破坏了祂的救赎与复活。在使徒约翰时期，已有此一邪说。在约翰一书第四章和约翰二书里均特别题到，使徒约翰斥之为敌基督的灵，是谬妄的灵，不信耶稣基督是在肉体里来的。约翰还特别嘱咐信徒要小心、提防，甚至不可将此等人接到家中，也不要问他们的安。
第七点题到耶稣将来要审判活人和死人，是要戳破马吉安派的谎言，以为不再有审判。
第九点强调‘神圣大公教会；圣徒交通’。‘大公’这个字是catholic，本意为‘普遍性和根据全体’，为第二世纪教父伊格那丢最先使用。本来可以用‘大公或普世’这个字形容‘救恩’、‘复活’或‘教会’，后来因与异端争辩，特别是与马吉安派和智慧派争辩时，为要指明从使徒所传下来的教训在各处教会中都是普遍教导，而且信仰也是根据全体会众的，并无特殊或片面的秘密知识，而以其形容教会，乃有‘神圣大公教会’之称。到第五世纪成为‘罗马大公教会’，日后中文繙之为‘天主教’。
第九和第十点也是为了区分当时的正统教会，以异于一些从教会之中分裂出去，而自立门户的派别，如孟他努主义(Montanism)，诺洼天(Novatian)事件，多那图主义(Donatism)。孟他努主义兴起于主后一七二年，主张为了迎接基督之再来，信徒须留意圣灵藉保惠师所说的话，而保惠师就是他自己和他的两个女弟子。这主义提倡严谨的禁欲，长期的禁食，在聚会中说方言，给圣灵自由。由于初期教会逐渐落入繁琐的礼仪，注重形式上的敬拜，而禁锢了信徒灵性上的自由。这个主义之兴起，就吸引了不少追求灵性自由，并主张修行的信徒，有名的教父特土良就是被吸引者之一。诺洼天事件则发生在第三世纪中期，于罗马德修(Decius)皇帝迫害期间，很多信徒被杀害，或惨遭酷刑而成断手残肢，也有不少信徒因此而放弃信仰。在迫害过去之后，这些背信者希望教会重新接纳他们。激进分子坚持为了保持教会的纯净，背信者必须被逐出教会。当时罗马主教哥尼流(Cornelius)认同迦太基(Carthage)主教居普良(Cyprian)的看法，认为背信者只要诉诸主教团，于履行了一些悔罪的手续之后，教会就可以赦免，并且再度接纳悔改的背信者。罗马长老诺洼天与一些激烈人士强烈反对这种宽厚的态度，就别立门户，自称为教会。这个分裂迫使居普良宣称：‘凡不在基督教会之内的，就不是基督徒’，和‘教会之外别无救恩’3，以区别正统之大公教会和分裂出去的自封派别。居普良并且主张只有代表教会的主教才有赦罪的权柄，而分裂出去的派别没有赦罪的权柄。多那图主义则发生于第四世纪初期北非的迦太基，也是关乎如何对待在另一逼迫期间的背信者。于此一罗马帝国中最残忍的逼迫期间，戴克理先(Diocletian)皇帝下令，要基督徒交出一切圣经，否则相关联的会众都要被处死。有很多神职人员为了保护他们的信徒，被迫屈服。逼迫过后，激烈分子认为这些用圣经换性命者不能再被接纳，而且绝对不能回复原职，担任主教，或为他人按手设立。卡其良努(Caecilian)曾于逼迫期间交过圣经，逼迫过后，另一位以经换命的主教(Felix of Aptunga)为卡其良努按手，设立他为迦太基主教。一些殉道者的后代乃公开反对，另立主教，与之抗衡，多那图即为领头之人士。因为这几件分裂事件，大公教会不得不公开宣称，只有一个大公教会，而且只有这个大公教会才有赦罪的权柄。
第十一和十二点指出基督徒的盼望，不但是身体要复活，还有永存的生命。这两点反驳一些不信身体有复活之事者，此等人，使徒保罗在林前十五章十二节已经题到，而前面所题的智慧派亦为此类。智慧派视任何物质均为邪恶，包括人的身体在内，主张人需要从短暂且邪恶的身体躯壳的禁锢中释放出来，不灭之灵魂需要回归属灵之家乡。最近美国加州所发生的天门派信徒集体自杀之事，就是受了此谬论的影响。
这一流行于第四世纪的使徒信经，短短的十二点，不但包含了当时各处教会所公认的信仰重点，而且对当时盛行的异端谬论和分裂主义，都作了清楚的声明，对信徒的正统信仰也有相当的防范与保护。许多学者认为它是众信经的信经4，它在当时的权威性，无论是在基督徒个人的信仰上，或是在教会的实行上，都是举足轻重。难怪，《历代基督教信条》一书赞扬说：‘自古至今，它是各教会、各宗派之间的共同信经，和彼此间相通的基础。’5 我们也非常同意。但是此一信经对父神和圣灵的介绍太少，使人无法自此信经认识父神，也不能经历圣灵的工作。对于人的看法，此信经只题及身体复活和享有永生，却没有题到人为甚么要得救？没有题到基督徒在今世的责任是甚么。信徒是否就是等待死了之后复活？而永远活着，活着要作甚么呢？对于教会是基督的身体(弗一23)和新妇(弗五24~32,启二一2)，是神的家(提前三15)和国度(罗十四17)，是真理的柱石和根基(提前三15)，也未题及。此信经只是为了对抗当时的异端和分裂，而作的声明。请问，这信经能彀代表全面的真理么？其所不足之处，在历代中也造成了信徒的误会，只盼望死了复活，在永生里，继续享受在今世所缺少的物质享受。这种因信经之不足，而容许其他不合圣经的论点衍生，叫许多信徒忽略了现今所应尽之责任，与现今就可得享的恩典。
尼西亚信经(Nicene Creed)
尼西亚会议
于第四世纪初期，北非亚历山太(Alexandria)城的长老亚流(Arius)，为要维护神的独一与超越性，乃主张神是不可能与物质世界有直接的接触，子(或道)是神所造，作为创造和管理宇宙的工具。其二元论及视子为创造的次神主张，深受希腊哲学和智慧派之影响。亚流将歌罗西一章十五节断章取义，作片面的解释，坚持神的爱子乃为父所造(made)，子只是第一个受造之物。子既不是神，只是受造物，便与父的永恒超越之神性有别了，子就无法与父相交通，也不能完全认识父，而清楚父的作为。子既是被造的，就在某一时期以前，是不存在的，所以子就不是永恒的了。甚至亚流派承认，子在受试探之时，也可能像撒但失足犯罪。此一异端主张由才学丰富的亚流编为歌曲、口号，在大街小巷中，不论老弱妇孺，商人水手，均能朗朗上口，迅速流行。亚流并利用他的昔日同窗尼可梅底亚城(Nicomedia)的主教优西比乌(Eusebius)，和正为罗马皇帝撰写历史的该撒利亚优西比乌(Eusebius of Caesarea)，以政治力量来推展他的主张。亚流异端首为亚历山太城的主教判为异端，将亚流逐出。但因此争论背后还搀杂了许多私人恩怨和党派夺权，以致激起整个基督教会内部的汹涛大浪，将罗马帝国东部搞得天翻地覆，各地亦时有暴动。此时皇帝康士坦丁(Constantine the Great)刚刚颁布《米兰上谕》，和一些优待基督教会的命令，并且下令兴建东都康士坦丁堡(Constantinople)，东都正位于此一风暴之内。为了维持帝国的安稳，康士坦丁一面修书规劝，一面派特使进行调解，却无法平息纠纷，反而越闹越大。于是在主后三二五年，康士坦丁选了东都附近的尼西亚召开了第一次的大公会议(Ecumenical Council)，有三百一十八位各处的主教出席，会议由康士坦丁大帝亲自主持。会议首先否认亚流派所主张的信经，根据该撒利亚优西比乌所采用的信经为主体，加入了辨明基督身位的辞句，引用希腊文‘同质’(homo-ousios)来解释子与父的同质。子不是另外的次神，更不是被造的，祂是与独一的父神享有同一的神性。康士坦丁大帝命令所有与会人士签名通过会议决定，虽然有相当多主教反对引用‘同质’一辞，康士坦丁却以他个人的哲学论点，坚持使用这个字6。当时所通过的尼西亚信经，结束于‘我信圣灵’，并附加咒诅亚流主张的话。
尼西亚会议之后
亚流派虽然在此会议被判为异端，却不肯罢休，运用各种权势手腕，屡次多方的颠覆尼西亚会议之裁决。此外，神学辩论转向于希腊字的‘同质’(homo-ousios)与类质(homoi-ousios)的区别。‘同质’一辞是指父与子不但有相同的性质，两者就是同有那独一的性质，强调父与子就是那独一的真神，用来驳斥亚流主义。而‘类质’是说两者性质类同，却不是同一个，以与撒伯流主义分别。当时以亚他那修(Athanasius)为首的正统人士主张采用‘同质’的说法，但是homo-ousios 这一个希腊字，最早是用于斯多亚(Stoicism)哲学论点里，而使许多人士不敢轻易认同。斯多亚派相信宇宙中永存的道，含有许多神圣的火花，而这火花就是真理，在人的魂中都有这火花的存在。斯多亚派用homo-ousios一辞，来说明人魂里的火花，就是与那宇宙中永存的道同质7。因著有这个意义上的包袱，而使人容易产生误解，再加上反对‘同质’说法的人，以为同质就是撒伯流派的另一说法；而反对‘类质’的人，认为类质是将独一的神分成多数的神了，因此双方互相指责，不肯让步。
此会议虽定规了耶稣的神性，但也引起了另一些问题，神性与人性在耶稣里面究竟是如何共存？主后三五二年，老底嘉(Laodicea)城的主教亚波里拿留(Apolli-narius)为了纠正亚流派的贬低耶稣之神性，而高举耶稣的神性，强烈主张于道成肉身之际，耶稣人性里的理性为神性的道所取代，耶稣的身体被神性的道圣化了，而成为一性。此主张因过分强调基督只有神性，贬低祂的人性，那么基督所取之人性便不完全了，而有幻影说之可疑。而且人的理性是人拣选善恶之因，亦为犯罪之源，若基督耶稣没有人的理性，那么祂便无法真正对人有完全的救赎，祂救恩的功效也就大有问题了。在三七七年，亚波里拿留被罗马主教达马稣(Damasus)斥为异端。
此外，尼西亚信经对圣灵没有任何说明，乃有抗灵派(Pneumatomachians)之兴起，否认圣灵的神性，主张圣灵是像天使一样被造来为圣父和圣子服役的。面对这些异端与争论，亚历山太的主教亚他那修，耶路撒冷的主教区利罗(Cyril)，和加帕多家(Cappadocia)三杰：该撒利亚的巴西流(Basil of Caesarea)，女撒的贵格利(Gregory of Nyssa)，拿先斯的贵格利(Gregory of Nazianzus)等人挺身而出，为正统信仰争战。到了三八一年，罗马皇帝提阿多修(Theodosius)在康士坦丁堡，召开第二次的大公会议，判定亚流派、亚波里拿留派、抗灵派为异端，并肯定三二五年所通过的尼西亚信经，为了要补上对付异端的声明，就以耶路撒冷教会所用的信经为本，加以修改补充，而产生了今日所通行的尼西亚－康士坦丁堡信经8。此信经繙译于下，括弧内为康士坦丁堡会议所加添之辞：
一、我信独一的神，全能的父，天地和一切有形无形之物的创造者。
二、我信独一的主耶稣基督，神的独生子，在万世之前为父所生，出于神的神，出于光的光，出于真神之真
神，被生而非受造，与父同质；万有都是藉祂而被造；
三、祂为了我们人类和我们的救恩，从天降临，由圣灵并从马利亚成了肉身，而为人；
四、在本丢彼拉多手下，为我们被钉十字架，受难，也埋葬了；
五、根据圣经，第三天祂复起；
六、并升到天上，坐在父的右边；
七、祂将带着荣耀再临，审判活人和死人；祂的国度必永无止尽。
八、我信圣灵；(主，并赐生命者；从父而出；与父和子同受敬拜，同受尊荣；祂曾藉众先知说话。
九、我信独一神圣大公使徒的教会；
十、我承认使罪得赦免的独一浸礼；
十一、我们盼望死人复活；
十二、并来世生命。)
十三、但是有人说，‘曾有一刻祂不存在’，‘在祂出生之前，祂不存在’，‘祂是从空无中所产生的’，也有人断言神子是出于另一个位格或性质，或是受造物，或是会变的，或是能被改变的，这些人都被大公使徒的教会所咒诅，要被逐出教会。
尼西亚信经主要是对付亚流派的主张，重点在第二点。它特别用了‘独生子’，‘被生而非受造’，指出子的由来；以‘万世之前’反驳‘曾有一刻祂不存在’；以‘出于神的神，出于光的光，出于真神之真神，与父同质’，申明子的永远神性，并与父的同质，没有分别，与父有最亲密、合一的交通。
第三点特别指出‘祂为了我们人类和我们的救恩，由圣灵并从马利亚成了肉身，而为人’，第四点强调基督的被钉、受难、埋葬，都是为了我们，来对抗亚波里拿留的异端。
第四点到第七点和使徒信经雷同，在第五点加入了‘根据圣经’，加强其权威性，在第七点加入了国度，说明基督的再来将引进祂永远的国度。这对于圣经的权威性与所包含之真理的逐渐启示，我们肯定，也感欣慰。
使徒过去了不到三百年，教会虽然高唱‘神圣大公使徒’，但实行上已有偏差，而且受制于当权的皇帝。教会从一个被严刑逼迫的火坑，升高到一个由日理万机的外邦皇帝亲自参与决定信仰之争，地位上虽有明确的改变，但是教会已不自觉地陷入另一个更诡诈、更阴险的陷阱。
第八点的括弧到第十二点，是在三八一年康士坦丁堡会议时所加上的，以驳斥抗灵派的谬论。将圣灵视为主，并为赐生命者，均为创举。因为初期教父对圣灵的领会，只是当祂为一个超然的能力，感动先知为神说话，感动人相信得救恩而已。将祂与父和子同列，受信徒的敬拜，肯定了圣灵的地位，三一神的信仰得以确定。‘主’的称呼，不再只局限于子，主就是那灵了(林后三17)，也是末后的亚当在复活时所成的赐生命的灵(林前十五45)，分赐神的生命给一切相信的人。但是当时的会议所见就停在这里，没有说出圣灵其他多面重要的身位与工作，特别是祂在信徒里面的圣别、变化的工作，也没有讲到祂在启示录中，为了要执行神的经纶9，以七灵(启一4,四5,五6)加强、加倍的出现。在第四世纪，启示录虽然已被列入新约的正式书目，但是没有太多人懂得这本书所启示的奥秘，当时的神学发展也还不到那个地步。我们是不能以今日所见，来要求当日的教会，正如我们不能以今日之科技，如飞机、太空船、电视、电脑、微波炉，与前世纪情形相比。但是我们今日有了这些先进的科技发明，为我们带来许多生活上的方便，我们就不会舍弃这些科技产品，退回到几世纪之前的落后生活方式了。所以，我们要指出，神在这将近二十个世纪里，已带领我们比信经被制定之时更往前去了。我们固然珍赏教会当时所见，也当效法他们前仆后继、再接再厉的精神，竭力往前，阐明福音的奥秘，将神的真理传得全备，将这历世历代所隐藏的奥秘，向祂的圣徒显明，好叫他们知道这奥秘，有何等丰盛的荣耀(西一26~27)。
关于第九和第十点所题的教会和浸礼，康士坦丁信经特别加上了一些形容词，如‘独一’和‘神圣大公使徒’，强调教会的正统性，和她的教训是继承使徒的，而其由教会所施的独一浸礼才能赦免罪恶，以对付分裂主义与异端。初期教会对待受浸之事，一方面可说是极其慎重，但另一方面却是大开方便之门。怎么说呢？首先，我们来看她的严谨一面，初期教会认为浸礼可以洗净人所犯的一切罪。浸礼也带来积极方面的祝福，譬如：蒙光照，得重生，圣灵内住居衷，与基督的死和复活联合，并有权利承受属天的产业。因为浸礼有消极洗罪，和积极蒙福的功效，教会对浸礼的施行就非常的慎重，认为人一生只能受浸一次，绝不能重新受浸的，所以浸礼是独一的，必须由教会的神职人员来施浸。但是，问题在此就发生了。浸礼虽是可以洗净罪恶10，却不能保证受过浸的人不再犯罪，那么，信徒于受过浸之后，再犯罪怎么办呢？罪有大小，甚么样的罪，可以被赦免，甚么样的罪，不可以被赦免？小罪要怎么办？严重的大罪又当如何？再犯的信徒可以被赦免几次呢？从有些人的立场来看，包括康士坦丁大帝在内，受浸之事一生只有一次，若是受了浸，就不可再犯罪，否则必遭神严厉惩罚的观念影响，这些又想得永生，又想多得属世或肉体享受的人，就非等到垂死之际，才肯受浸。另外，为了挽回犯罪的信徒，后来就产生了许多种不同的补赎礼，其中包括了犯罪的信徒向圣品人‘告解’以求赦罪。这种实行造成了日后圣经中所没有的圣品阶级制度。还有，罗马天主教的补赎礼包括了由一些教会所公认的‘圣人’，他们的祈祷和殉道有特别的功德，多过他们本人所需要的，这些多余的功德就由教会存进‘功德宝库’，而由教会分给那些行补赎罪的人。这些论点和实行产生了罗马天主教于中世纪时期畅行的‘赎罪券’，而引起路德马丁的改教运动。在教会的宽松一面，则因为许多作父母的信徒，在婴孩死亡率相当高的时代，为要保证他们的子女得到永生的印记，在儿女还是婴孩之时，就要求教会为婴孩施浸，教会基于爱心亦同意这么作，同时也题出一些论点来支持婴孩施浸的作法，而不顾主耶稣在马可福音十六章十六节为施浸所作的要求：“信而受洗的，必然得救。”教会为尚不能辨别是非，不能自己决定要不要相信的婴孩施浸，混淆了真理，引起日后许多争论与分裂，这就不在本文讨论范围之内了。
圣经里关于受浸的教导的确是有消极与积极的两个方面，但是这些教导着重于受浸的紧要和功效，圣经里的以弗所书四章五节是有题到受浸的独一性，但保罗在那里的负担，是为了叫信徒竭力保守那在圣灵里的一。没有想到，因为教父和信经强调‘使罪得赦免的独一浸礼’，将圣经断章取义，对日后产生的影响和不良后果，是这么重大深远，反而造成教会的分裂，这实非当时倡导这些论点的教父所能豫料得到的。我们今日怎能不谨慎呢？
第十一和十二点题到复活和来世生命，说法与使徒信经略有不同，但都是强调死后有复活，一面激起信徒的盼望，一面打击与此信念相反的异端。
此信经虽然用了‘使徒’两个字，但在使徒的教训之外，加添了‘同质’这个满带疑问的字；尤其，这个字是因为尚未受浸的罗马皇帝康士坦丁所要求使用的。主耶稣说：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”(太二二21)尼西亚－康士坦丁堡信经已经让该撒决定属神的事，从此政教不分，而当教会中发生了纠纷，教会的带领人士不按照圣经的启示，把纠纷在弟兄们中间解决，却诉诸于罗马政权。使徒保罗曾在哥林多前书第六章郑重地说，若信徒之间有相争之事，当在圣徒面前求审，不可告到不信的政府面前。使徒过去了不到三百年，教会虽然高唱‘神圣大公使徒’，但实行上已有偏差，而且受制于当权的皇帝。教会从一个被严刑逼迫的火坑，升高到一个由日理万机的外邦皇帝亲自参与决定信仰之争，地位上虽有明确的改变，但是教会已不自觉地陷入另一个更诡诈、更阴险的陷阱，终于演变成罗马天主教的局面。此乃另外话题了。
尼西亚正典
在制定尼西亚信经同时，尼西亚大会针对当时教会所面对的一些问题，通过了尼西亚正典11，规定如何来对待自阉或被阉的祭司；异教徒信主了，要等多久才能升任长老；亚历山太和罗马的主教权力范围究有多大；圣品人员能否迁徙；女执事能否行按手礼；在主日和五旬节祷告的时候能否下跪等等问题时，至少声明了四次：‘这些问题决定的标准乃是古代的遗传和习俗’，而非圣经。这也给我们看见，尼西亚会议的召开目的，虽然是要维护正统的信仰；但是，他们所根据的标准却是遗传和习俗，圣经的地位被摆到那里去了呢？岂不令人扼腕叹息！
迦克墩信经(Chalcedonian Creed)
迦克墩会议背景
于三八一年康士坦丁堡大会之后，属亚历山太学派的亚波里拿留对基督人性的论点被定为异端，而一场因为不同解经看法引起的神学战争已在酝酿，加上政治上的争权夺利，使整个基督教圈子里风起云涌，暗潮堆砌，终于在四二八年爆发了神学战争。涅斯多留(Nestorius)与区利罗(Cyril)是这场战争的主要人物，他们所代表的安提阿(Antioch)学派和亚历山太学派，对于神性与人性在耶稣基督身上究竟以何种方式存在的见解，产生了正面的冲突。安提阿学派以字面解经方式，注重耶稣人性的历史性质，来探讨神人二性的问题。他们主张神圣的‘道’住在一个与亚当相似，并且完全的人性里面，只是没有罪，神性和人性在耶稣里面联合共存，此两性在这联合里没有改变，也没有混淆，此一论点被称为‘道－人’基督论。涅斯多留用了‘联合’(union)这个字来形容，但他刻意描述神人两性的分开，而使用‘连接’(conjunction)来强调耶稣里面的两性。以此论点来看当时教会中普遍敬拜推崇马利亚一事，将她封为theotokos，意为‘生神的’或是‘神之母’，涅斯多留就高声抗议了。涅氏于四二八年担任康士坦丁堡的宗主教，立刻公开谴责这件事。他说马利亚只是一个被造的女子，而神是无始无终的创造者，怎能说神是马利亚所生的呢？最多只能称她为‘人之母’，或是‘基督之母’，耶稣的人性从马利亚而来，基督是指那具有神人二性的耶稣，所以用这两个名号来称呼马利亚比较合式12。
没想到涅氏的论点立刻遭到亚历山太的区利罗猛烈抨击。亚历山太学派提倡寓意解经，以‘道－肉体’之说来看耶稣，强调神人二性的联合，不注重两性的分开，他们认为涅氏过于强调两性的分开，而导致耶稣里面有两个冲突的人格，会产生出两个子的嫌疑13。所以区氏认为神性与人性既是如此的联合为一，耶稣既是神也是人，那么马利亚生了耶稣，不就是生神的么？所以称呼马利亚为‘神之母’，是理所当然的了。何况当时，许多信徒已将一些殉道的信徒提升到高人一等的‘圣人’；而众望所归，怀耶稣九个月的马利亚就更当受到尊敬了。按照亚历山太学派的推理，以及前一世纪教父们已公开尊称马利亚为‘神之母’，那能容得唱反调的安提阿派来大放厥辞？亚历山太的区利罗就理直气壮的驳斥涅斯多留，曲解涅氏的见解，指控他违背圣经和教父们的传统，犯了罪大恶极之过，因为他不认马利亚为‘神之母’，而且还亵渎在耶稣里有两个不同的子，甚至散布嗣子论的异端。区利罗并利用政治手腕，上书一些权要人士，并于四三一年所召开的以弗所大公会议，趁着其他同情涅斯多留的主教尚未到场，就猛烈抨击涅氏，通过决议，定罪并放逐涅斯多留。
孰知，此一事件的真正导火线乃是区利罗背后的政治野心，他不满安提阿学派的涅斯多留被擢升为罗马帝国东都的主教。亚历山太学派与安提阿学派已对峙多年，他深恐涅氏当了这号称‘第二罗马’的康士坦丁堡主教，会使安提阿学派飞黄腾达，乃不择手段，加以打击。以弗所会议之后，不少同情涅斯多留的主教与信徒，也相继被逐，逃往波斯，为当地教会带来复兴，并且向外广传福音，于第七世纪唐朝时代，来华传教，史称‘景教’。
一面大公会议本身加添了圣经之外的东西，不畏启示录里的警告；另一面他们却禁止别人教导与信经不同的信仰，却没有禁止与圣经不合的信仰。信经被高举，超过了圣经，大公会议的决定比神的话更有权威，而传统竟然比圣经的教训更重要了！？
以弗所大会之后，意见纷纷，区利罗虽然高唱两性联合，却无法脱出亚波里拿留的色彩，于是欧迪奇(Eutyches)想要维护基督两性的合一，就题出他的看法。他认为耶稣虽是从二性而出，但是耶稣的人性被祂的神性吞灭了，‘祂的人性就如同一滴蜂蜜溶化于汪洋大海之中’14，以致在联合之后，祂只有一性了，而且欧氏更进一步认为，耶稣的神人二性在调和(mingling)之后所产生的，是与原来神性或人性都不相同的第三性。这种看法与基督的救赎相矛盾。因为基督若没有与人相同的人性，怎么能救赎人类呢？若基督里的神性不是永恒、神圣的，祂的救赎就没有永恒的价值了。所以在四四八年于康士坦丁堡召开的豫备会议，欧迪奇被定为异端。但欧迪奇不甘示弱，他说服罗马皇帝提阿多修二世(Theodosius II)，在次年于以弗所另开会议，会议由欧迪奇派控制，强行平反欧迪奇，定罪免职所有支持基督二性之说的人士，史上称这次会议为‘强盗会议’。罗马主教大利奥(Leo the Great)写了他著名的教义书信《大卷》(Tome)，派了三位代表赴会，却被阻止在会中发表宣读。不到一年，皇帝坠马而亡，继任之皇帝玛昔安(Marcian)与皇后都同情基督有两性的教义，于四五一年在离康士坦丁堡不远的迦克墩，召开史上第四次的大公会议，有五百多位主教列席。大多数与会的主教认为没有必要制定新的信经，只要将尼西亚信经重新加以肯定，再公开认同区利罗及大利奥的《大卷》就彀了。但是从罗马皇室的立场来看，会议的目标是要平静神学争论的风波，好维持帝国内部的和平，那么最有效的方法就是与会人士集体在一个新的信经上背书。于是双方采取了一个折衷的办法，制定了一个冗长的‘信仰定义’15，包括一个赞扬皇帝功德的序文，重申先期教父的决定，将尼西亚－康士坦丁堡信经并列为正统信仰之标准，定罪那些不同意称马利亚为神之母的人，斥责尼西亚会议之后所产生的异端。然后把区利罗与大利奥的书信列为正典，用以驳斥涅斯多留的观点和欧迪奇的异端。接著有下列一段宣告：
‘因此，我们追随圣教父，承认独一，也是同一位的子，就是我们的主耶稣基督，我们也都同意教导：这一位子在神性上是完全的，在人性上也是完全的；是真神，也是真人；祂有理性的魂，也有身体，关于祂的神性，祂与父同质，而祂的人性，则与我们同质，在凡事上与我们一样，只是没有罪。就祂的神性来说，祂是在万古之先为父所生；就祂的人性而言，这同一位在此末期，为了我们和我们的救恩，由童女马利亚－神之母所生。这独一，也是同一位的基督，是子，是主，是独生的，在祂的两性中，不混乱，不改变，不能被分割，也不能被分开，两性的区别不因联合而被破坏，相反的，各性的特点被保存，会合于一个身位(person)和一个位格(hypostasis)里，没有被分开或被分裂成两个身位，却是独一也是同一位子，是独生神，是道，是神，是主耶稣基督，正如古代的先知，和主耶稣基督自己所教导我们关于祂自己的，也是我们的教父藉着信经所传给我们的。’
这段宣告之后，尚有一段结尾，禁止任何人撰写或教导其他不同的信仰，否则就被驱逐并咒诅。
为了分析方便起见，我们将这段宣告分成下面几点来看：
题到主耶稣‘在神性上是完全的，是真神’，‘关于祂的神性，祂与父同质’，‘就祂的神性来说，祂是在万古之先为父所生’，‘是子，是主，是独生的’，‘是独生神，是道，是神，是主耶稣基督’，如此不厌其烦，再三的声明子的神性与身位，就是要对付亚流的异端。此时虽然已离尼西亚会议一百二十多年，亚流邪说仍然如同百足之虫，死而不僵，所以迦克墩会议再次声明，并重新肯定尼西亚信经，以正视听。
为了要对付涅斯多留主义所引起有两个子的说法，这段宣言三次用了‘独一而同一位子’。特别将‘神之母’的称呼封给马利亚。也用了‘不能被分割，也不能被分开’，来驳斥涅氏的两性分开。前面已经题过，因为区利罗的政治野心，曲解涅斯多留的论点，而引起争论。但尚有两件事，值得一题。首先是两个学派对一个希腊字‘phusis’的字义有不同的理解。此一希腊字有两个意思：一为性情上的特征，可作‘性情’一字来用，涅斯多留使用时，他是指着耶稣的人性与神性而言。这个字的另外一个意思是指着独特个体的存在，可作‘单独的人位’来用。区利罗在其他时刻也使用这个字作为‘性情’。但是，当他指控涅斯多留提倡二子论时，他故意将涅氏所说的两个性情，诬指成两个人位16。前几世纪涅氏于流放期间的著作出土，涅氏否定他讲论基督有两个位格或二子论，他只承认基督里有明确的神人二性17。区利罗的曲解字意，陷害弟兄，自有历史作证，他在基督的审判台前，也须清楚地招供出来。
其次将‘神之母’的称呼封给马利亚一举，我们坚决否定，因为这完全不在圣经的教导之内。当然，基督在祂道成肉身之前，从过去的永远，就是神；祂的成为人(耶稣)之后，直到将来的永远，仍然是那独一的真神。说马利亚是生神的亚历山太学派论点，从这方面来看，是有其立场，但是，真理必须有两面来平衡，才不会引起偏差，而成了异端。涅斯多留的反对，一个受造物是不能生那创造者的，就是真理的另一面。何况，整本圣经里面根本找不到‘神之母’这个名辞。因为人的传统与出于好心的抬举马利亚，从历史上的演变，我们可以看见，罗马天主教自此宣告了圣经里没有的‘神之母’之后，变本加厉，把马利亚抬高到能体恤人的软弱，而向神说情，为人代求的最高中保，相对之下，主耶稣被贬低成众中保之一，并在马利亚之下，这些举动越发远离圣经所讲的了。提前二章五节和约翰一书清楚地说：在神与人中间，耶稣基督是那惟一的中保。这独一的神圣大公使徒教会，藉着大公会议决定，耶稣是‘神之母’马利亚的儿子，但是主耶稣在启示录二章十八节，对着象征罗马天主教的推雅推喇教会郑重声明：祂自己是神的儿子，而绝口不题祂为马利亚的儿子，更谈不上称马利亚为‘神之母’了。使徒约翰在整本圣经的最后一卷的最后一章末了，也严厉警告说：若有人在这书上的豫言加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他的身上。迦克墩信经加添了圣经中所没有的‘神之母’，先例一开，后世就高举教父传统，依样画葫芦，发明了各种奇怪的信仰并实行，这些东西在圣经中根本就找不到，却被普遍教导与相信。圣经中的使徒教训和正统信仰，反被搁置一旁，少被过问。信徒中有了问题，首先是查问教会中传统上是如何实行的，少有人去查考圣经，看看神的话究竟是怎么说的。此‘信仰定义’的结尾，有一段禁止任何人撰写或教导其他不同的信仰，否则就被驱逐并咒诅。一面大公会议本身加添了圣经之外的东西，不畏启示录里的警告；另一面他们却禁止别人教导与信经不同的信仰，却没有禁止与圣经不合的信仰。信经被高举，超过了圣经，大公会议的决定比神的话更有权威，而传统竟然比圣经的教训更重要了！？
此信经所题的‘在人性上也是完全的，是真人’，‘祂有理性的魂，而祂的人性，则与我们同质，在凡事上与我们一样，只是没有罪’，是用来对付亚波里拿留的异端。这些句子加上：‘在祂的两性中，不混乱，不改变，不能被分割，也不能被分开，两性的区别不因联合而被破坏，相反的，各性的特点被保存’，则是为着攻击欧迪奇的谬论。
这段宣告的起首和结尾都重述教父们的所见，以其当作宣告之根据，结尾时也题到了古代先知和主耶稣自己的教导，但这段宣告就是没有题到圣经－神的话，来作为他们真理的根据。整篇冗长的迦克墩‘信仰定义’多次推崇三百一十八位主教所制定的尼西亚信经，和一百八十位主教所制定的康士坦丁堡信经，论到决定正统的权柄也是根据前两次会议，也强调了区利罗的两封书信和大利奥主教的《大卷》，岂不令人怀疑圣经在迦克墩会议的地位，究为如何呢？真理的准则是圣经呢，还是教父的书信？或是这些针对异端邪说所制定的信经？
两者功用之差异
每次的大公会议召开，都是由罗马帝国的皇帝操纵，而会议的决定，也是由当政者的喜好而定夺。圣经的地位逐渐被信经和教会的传统取代，人为的意思也渗入了正统的信仰。由以上信经被制定的历史，我们可以很清楚的看见仇敌所施的诡计。
圣经是一本神给人启示的书，使人可以藉着圣经，认识并相信基督，而得着神圣永远的生命。使徒彼得在彼得前书一章二十三节说：“你们蒙了重生，...乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”主耶稣在约翰福音十章十节说：“我来了，是要叫羊(人)得生命，并且得的更丰盛。”甚么是主耶稣所给人的永生呢？主耶稣在约翰福音十七章二至三节向父的祷告里，定义了永生，祂说：“...将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”所以，神藉圣经的启示，所赐给人的，不光是赦罪，得平安，更重要的是，要人藉着圣经认识神，丰盛地得到神永远的神圣生命。因着神有这个分赐神圣生命的目的，整本圣经就不是像写宪法似的，段落论点分明，也不像制定信经时，使用一些特别辞句阐明正统，以打击异端。圣经是以一个渐进的启示原则所写成的，每一句话都是神的默示，启示祂究竟是怎样一位神，祂的所是是何等的丰富，祂的作为是何等的有计画，都是根据祂的永远经纶。圣经启示给我们，神的喜好是甚么，祂在宇宙间的作为是要得到甚么，宇宙的来源是如何产生，宇宙的终结会如何。所以，我们信了主之后，就应当藉着神的话－圣经，因着认识祂的所是与所为，而得着更多的生命。
提后三章十六节说：“圣经都是神所默示的。”原文也可以繙成“圣经都是神的呼出”。主耶稣在约翰福音六章六十三节说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这位独一创造天地万物的神，在祂造人的时候，向人吹了一口气，使人成了一个活的魂(创二7,原文)。这一位神经过了道成肉身，死而复活，又向门徒吹了一口气(约二十21~23)，使门徒受了圣灵，成为新造的人，与主合一到一个地步，他们可以赦免人的罪，就如同主自己赦免罪一样。圣经还是神赐给信徒的供应，像食物一样，好维持在他们里面的神圣生命。主耶稣在旷野受试探时，说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太四4)，可见圣经最主要的功用，就是叫人能藉其得着神圣属灵的生命，并藉着圣经作为食粮，好叫这生命长大成熟，使信徒成为祂的复制，作祂在地上的代表和彰显。使徒保罗在腓立比书一章二十一节说：“因我活着就是基督。”保罗与主联合到一个程度，他在地上的生活，就是基督！他所给的意见，是神的意见；他所写的书信是完成神的话(西一25,原文)。基督又如一粒麦子，落到地里死了，却结出许许多多和祂一样的子粒来(约十二24)，作祂的扩大和彰显。基督用麦子来比喻祂的道成肉身，死而复活，并产生众信徒，与祂一样，作祂在地上的彰显，最终被调和成一个饼，也就是被建造成祂的身体。这就是圣经里的中心启示。
然而神的仇敌百般阻挠，千番破坏。自创世记三章的伊甸园起，就一再地用阴谋诡计欺蒙人类，使其岔离神的生命线。从教会将近两千年的历史，可以让我们清楚看见撒但的诡计：使用罗马帝国的暴力逼迫，希腊哲学似是而非的理论，外邦异教之神奇迷信，甚至唆使一些所谓热心信徒，将圣经断章取义，把对于神的自己和神圣生命的完全启示，凌迟支解，而产生了不少异端邪说，否定基督的身位和救恩。这些否认基督的论点，不但不能带给人生命，反而掀起争辩风波，将人引到知识善恶树，落入撒但圈套，而重蹈伊甸园之覆辙。更甚者，每次的大公会议召开，都是由罗马帝国的皇帝操纵，而会议的决定，也是由当政者的喜好而定夺。圣经的地位逐渐被信经和教会的传统取代，人为的意思也渗入了正统的信仰。由以上信经被制定的历史，我们可以很清楚的看见仇敌所施的诡计。
我们环观今日所处之局面，宗派林立，各持所见，究竟何为正统，何为背道，实难以分辨。一些教会初期之异端，虽早已被定罪否认，今日仍化身于异名之异端中(如耶和华见证人就是继承亚流的异端)。虽有这些混淆之情形，但神坚固的根基已经立住了，主总是认识属于祂的人(提后二19)。在教会早期，主兴起了一些持守在祂手中的使者(启一20)，为真理的辨明而争战。因有这些真理的战士，在仇敌猛烈的攻击之下，真理越辨越明，而仇敌的工作，更是为真理设了淬炼的机会。以上所题的信经之产生过程，也让我们看见这些真理战士的功劳。在整个罗马帝国几乎要被亚流异端的洪流淹没之际，亚他那修作了中流砥柱，力挽狂澜，维护了基督的神圣身位，坚定了清纯的信仰，我们要致以敬意。今日我们也愿在神的时代作为里面，如他们一样的忠心。然而，我们要问一个问题，这些驳斥异端与分裂主义的信经，也就是在纯净信仰之外，搀杂了传统、人意与罗马皇帝旨意的信经，能否取代圣经？圣经里究竟是怎么题到神、基督、圣灵、教会和救恩的呢？
圣经所包含的
我们要感谢神，在这近两千年来，不论在那一个时代，祂都兴起一些忠心爱祂、持守祂话语的信徒，将真理阐明，如同抽丝剥茧一样，越理越清，越照越明。拿我们今日所看见的真理亮光，与教会初期相比，我们真要低头敬拜主。以下，就拿信经中所题的神和基督这两个点，来与圣经中的启示作一简单的比较18。首先，让我们来看圣经中是怎么题到神的。
神
宇宙间独一的真神虽然是一19，却有父、子、灵，三方面的讲究20。祂是荣耀的神21，天上地上各家族都是从祂得名22，万有都是本于祂、倚靠祂、归于祂23。祂也是万灵的父24。祂是基督的头25，是我们的救主26，是信徒的阿爸父27，是不能看见的28，是活神29，是那不死，住在人不能靠近的光中30，是全能者31，独有权能的，万王之王，万主之主32。不能朽坏的永世的君王33，是永生神34，祂是“今是昔是以后永是”的一位35，祂是阿拉法与俄梅嘎36，是审判众人的37，祂是主38，是新耶路撒冷城的经营者并建造者39。
祂的性质是爱40、是光41、是灵42。
祂的属性，就是属于神的一切，有：生命43、爱44、光45、圣洁46、丰盛47、公义48、智慧49、信实50、真实51、简单、纯诚52、良善53、怜悯54、发慈悲的55、恩典56、平安57、喜乐58、盼望59、安慰60、恩慈、宽容、忍耐61、愤恨(妒忌)62、严厉63、不偏私64、不改变65、荣耀66、尊贵67、威严68、权柄69、能力70、权能71。
神的喜悦是要得着许多儿子72，使他们效法(模成)神儿子的形像73，变化成主的形状74，作祂的彰显。祂显明在基督里，是在肉体里个别的彰显75；显明在基督的身体－教会里，作为在肉体里扩大的团体彰显76；显明在新天新地里的新耶路撒冷，作为新造里的团体彰显77。
论到神的工作，在已过的永远里，祂立了神圣的旨意(经纶)78。在创立世界以前，拣选并豫定信徒79，神格的三一对于要来的创造与救赎有过商议80。然后，祂创造宇宙万物，豫先定准人类的时期，和居住的疆界81；在旧约时期，祂对付了亚当82、该隐83，并挪亚时堕落的人类84；祂呼召亚伯拉罕85，从拜偶像的世代中出来，应许他的后裔基督，要成为福音的福，临到地上的万族86；祂审判所多玛和蛾摩拉，用火毁灭87；祂拣选亚伯拉罕的后裔－以色列人，并使他们成为祂的子民，作教会的豫表88；祂在西乃山颁赐律法，设立旧约89；祂应许大□，他的后裔将成为那要来的弥赛亚－基督90。到了新约时期，祂差遣施洗约翰来为基督豫备道路91；差了祂的儿子来，在罪身的形状(罪之肉体的样式)里，要把在律法以下的人赎出来，好叫这些人得着儿子的名分92；父与子同来，并在子里作事93；祂用油膏了子94，并藉着神迹奇事，为耶稣作见证95；祂使基督作了我们的代替，替我们成为罪，并担当我们的罪，审判了基督，而在十字架上弃绝了耶稣96；在肉体中定罪了罪97，并裂开幔子，开了通往至圣所的路98；祂涂抹了规条上所写的字据，把它钉在十字架上99，将执政的和掌权的掳来，明显给众人看(脱下，把他们公然示众)，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜100；祂叫基督从死人中复活101，在子的名里，差圣灵来作保惠师102；祂叫基督坐在诸天之上，将万有服在祂的脚下，并使祂为教会作万有之首(向着教会作万有的头)103；祂又立耶稣为主、为基督104；高举基督作君王(元首)，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人(悔改和赦罪赐给祂所拣选的人)105，立基督为大祭司106，为活人和死人的审判者107；将祂的灵浇灌下来108；祂差儿子的灵，进入信徒的心109，使必死的身体又活过来(赐生命给信徒)，使他们在生命里长大110，在他们里面运行111，顾念并保守(保□)他们，在他们受试诱的时候，为他们开一条出路112，成全、坚固、赐力量给他们113，管教他们114，答应他们的祷告115，将撒但践踏在他们的脚下116；祂把一切仇敌都放在基督的脚下117；在新耶路撒冷的宝座上，用生命水和生命树供应信徒，直到永世118。
圣经中讲到‘神’就有这么多项，这怎么能用简短的信经来择要述说呢？怎么是‘独一的神，全能的父，天地和一切有形无形之物的创造者’一辞，就能表达得清楚的呢？如果信徒光是从信经来认识神，那么所认识的，不是太有限了么？
让我们来看‘基督’，圣经中所题到的就更是丰富了。
基 督
基督是在万有之上，永远可称颂的神119，神本性一切的丰盛(丰满)，都有形有体的居住在基督里面120。基督是神荣耀的光辉，是神本体的真像121。祂本有神的形状，与神同等122。祂是神的奥秘123，神的儿子124。在复活之前，是神的独生子125；在复活之后，是神的长子126。祂是道(话)127，是神的解释、说明和彰显。祂表明了父128，与父是一129，与父是互相内在130。父将一切都交给子，凡是父所有的，都是子的131。除了父，没有人知道(认识)子132。祂是生命之道(话)133，叫人活(赐生命)的灵134，用圣灵施洗的135。是生命的主(创始者)，生命在祂里面136。祂是主137，更是荣耀的主138。祂是神所差遣的另一位天使139。这些都是圣经中所题到关于基督身位的启示。
在神圣的经纶里，基督是神的受膏者140，在凡事上(万有中)居首位141，是万有之首(头)与中心142，是那在万有中充满万有的一位143；是那首先的，也是末后的144。祂是初，也是终145。祂是阿拉法，也是俄梅嘎146，祂是众圣徒(信徒)的基业(分)147，是以色列的荣耀和安慰148。祂是创造者149，万有藉其而成的话150，是首先的，在一切被造的以先(原文：一切受造之物的首生者)151，是创造之物的元首152，万有都是靠着祂(在祂里面)，藉着祂并为着祂造的153，用祂权能的命令托住万有154，万有靠祂而立155，是承受万有的156。祂是神显现于肉身157，是圣者158。祂的名叫耶稣159，人称祂的名为以马内利160。祂是神子也是人子161，是第二个人162，也是末后的亚当163。
在救赎里，基督是神的羔羊164，是末后的亚当163，是我们的和平，也是成就和睦(和平)的一165。祂是救主166，是救恩167，是生命168，是神的能力和智慧169。祂是我们信心的创始(者)与成终(者)170，作了我们的先锋171，领先经过风暴的海，进入了属天的避风港；祂更带头进入幔内，为我们开了通往荣耀的路；祂是我们救恩的元帅172。祂是那生出许多子粒的麦子173。基督是睡了之人初熟的果子174，也是从死里首先复生的175，祂是被大能所显明的神的儿子176，是神的长子177。祂是主的灵(主灵)178，在信徒心里179。祂是在神右边的人子180，得着荣耀尊贵为冠冕181，祂是地上君王的元首182，是万有(人)的主183。祂被神高举，得着超乎万名之上的名184。祂是那与父同在，当我们犯罪时，为我们作中保(辩护)的义者耶稣基督185。祂是尊荣的大祭司186。祂是神所摆设的挽回祭(或平息处)187，祂是天上真帐幕的执事188。祂是得胜者所得的晨星189。祂是那要迎娶新妇(所有重生之人的集大成)的新郎190。是外邦人和信徒的审判者191。祂在要来的千年国度里，与忠心作见证者一同作王192。祂是新耶路撒冷的殿和灯193。
我们信徒之所以信主，是因为听见了神的话语。我们信了主之后，就当像才生的婴孩，爱慕那纯净的话奶，叫我们因此渐长，以致长大成熟，满有神儿子的形像，作祂的彰显。我们既从神的话和祂的灵得了重生，也就应当继续依赖话和灵，来供应维持这个宝贵的神圣新生命。
在旧约的豫言里，基督是神给亚当和夏娃应许之女人的后裔194。是犹大支派的狮子195，是大□的根和后裔196。祂是为我们而生的婴孩197。祂是耶和华的义仆198，要因祂的知识称许多人为义。祂是细罗(和平的仲裁者)199。是匠人(犹太人)所弃的石头，却蒙神宝贵，成了房角的头块石头，为要在地上，在神的子民中间，建造祂的居所200。祂对弃绝祂的犹太教徒，是绊脚的石头，跌人的磐石201。祂在复活里将父的名传与祂的弟兄，在会中赞美父202。祂是神起了誓，照着麦基洗德的等次，永远为祭司的203。大□家的钥匙放在祂的肩头上204；祂开，无人能关；祂关，无人能开205。祂被高举上升，且成为至高206。祂升上高天，掳掠仇敌207。祂坐在耶和华的右边，等候神使仇敌作脚凳208。祂是比天使微小的人，得了荣耀尊贵为冠冕，并管理神手所造的209。祂是那像人子的，要驾着天云而来210，祂的脚要站在橄榄山上，与一切圣者同来211。祂要再来，扎祂的人要看见祂，以色列的众支派都要因祂而捶胸哀哭212。祂是那块非人手凿出来的石头，打碎了尼布甲尼撒王梦中的大像213。
祂是我们的逾越节214，是我们的牧者215，是神选民的居所216，是公义的日头，其翅膀带着医治217。是拯救被打伤者的好撒玛利亚人218，是葡萄树219，是更美之约的中保220，是我们的公义、圣别221和生命222，是那叫人自由，并变化的那灵223，是那流出活水的灵磐石224，是人的光225。是道路、真理、生命226。是信徒里面荣耀的盼望227。是我们的和睦228。使我们得安息的一位229。基督活在并成形在信徒里面230，住在他们的心里231，也显大在他们的身体上232。祂加力量给信徒，叫他们凡事都能作233。祂是在瓦器里的宝贝234，是各人的头235，是我们魂的牧人监督236。是教会的头，身体的救主237。是一切，又住在各人之内238。在启示录中，祂手中握着七星239，拿着死亡和阴间的钥匙240，祂是那永远活着的一位241，是那圣洁的，真实的242，是那为阿们的243。
圣经里面讲到基督的工作就更多了。在基督成为肉身的时候，祂把神带到人里面，使神与人成为一244。祂取了奴仆的形状，成为人的样式245，祂表明那看不见的神246。祂被主的灵所膏，来传福音247，周游四方行善事，医好被魔鬼压制和生病的人248，洁净患大麻疯的人249，叫死人复活250，从人身上赶出鬼来251。祂变水为酒252，用五个大麦饼和两条鱼餧饱了五千人，还有十二篮的剩余253。祂来，不是要受人的服事，而是要服事人254。祂来，是要寻找拯救失丧的罪人255。祂来，像大光，照在那坐在黑暗里的百姓，照在那坐在死荫之地的人256。祂呼召门徒来跟从祂，使他们得人如得鱼257。祂把祂的羊，从羊圈里领出来，使他们得草吃258。祂来，为要叫人得生命，而且得的更丰盛259。祂自己传神国的福音，也差遣祂的门徒传同样的福音260。
祂教导甚么是赦罪261，祂警告贪婪的人262，祂启示神对人的爱263。祂教导人不要自傲，反要降卑264。祂指示人如何跟从祂，爱祂胜过一切265。祂告诉人，安息日已经过去，祂是安息日的主266，祂自己才能给人真安息267。祂颁布天国的宪法268，祂揭示国度的奥秘269，祂也题醒信徒要儆醒，因为有国度的奖赏和惩罚270。祂要建立祂的教会，叫阴间的门不能胜过她271。祂告诉门徒，要去为他们在父的家豫备住处，好叫祂与信祂的人同在，门徒在祂里面，祂也在他们里面272。祂将牛羊赶出圣殿，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子，警告他们，不要将父的家当作买卖的场所273。祂说父神作工直到如今，所以祂也同样作工274。祂不说自己的教训，乃是说那差祂来者的教训275，祂实行差祂来者的旨意，叫人看见了祂，就是看见了父276。祂显现出来，为要除灭魔鬼的作为277。祂告诉门徒关于祂的来临，和世代终结的兆头278。祂设立饼和酒的筵席，要祂的门徒因此记念祂279。祂是好牧人，为羊舍命280。
耶稣基督在十字架上舍命，作多人的赎价281；为罪，献上自己作祭物282；祂是神的羔羊，除去世人的罪283。祂为我们成了咒诅，救赎我们脱离律法的咒诅284。祂为万物尝了死味，并忍受羞辱285。祂在罪身的形状(罪之肉身的样式)里，让神在肉身中定了罪案286。祂赶出这世界的王，并审判他的世界287。祂把死废掉288。祂废掉了那记在律法上的规条，拆毁了中间隔断的墙289。祂在肉身里被治死，按着灵性说祂活了(在灵里，却活着)，曾去向那些在监狱里的灵传扬290。
祂从死人中复活，作初熟的果子，献给神291。祂重生了我们，作为祂的许多弟兄292，使祂从神的独生子，成为神的长子293。祂重建神的殿294。祂成了赐生命的灵295，吹入门徒里面，使他们承受圣灵296。祂与门徒同在，教导他们关于神国的事297。祂嘱咐门徒传扬福音，将人浸入父、子、圣灵的名里，使万民作祂的门徒298。
祂升天，掳掠了那些被掳的(就是信徒，在得救之前，都是被撒但所掳的)，并将他们当作恩赐，赐给人299。祂是我们的中保(辩护者)，也是我们的大祭司，为我们代求300。祂是地上君王的元首，调动万有，好成就祂的经纶301。祂是惟一有资格的，配开启神经纶的书卷302。祂要再来，提取爱祂并跟从祂的得胜者，帅领他们，与敌基督在哈米吉顿争战，击败敌基督和假先知，建立千年国度303。祂在审判台前审判所有的信徒，迎娶得胜的，惩罚失败的304。在耶路撒冷建立人子荣耀的宝座，审判活的不信的人305；在千年国度之后的白色大宝座，审判死了不信的人306。
在新天新地的新耶路撒冷中，基督是那从宝座上流出的生命水，是在河两旁的生命树果子，餧养信徒307。祂是圣城的灯，神是祂的光，照耀列国308，以生命树的叶子医治作神百姓的万民309。
所以，这位丰富且包罗万有的基督，与信经中所定义的‘子’来作一比较，信经岂不是太短缺了呢？信经所题的，多为辨明异端所主张之论点，大都围绕基督的神人二性，而忽略圣经中对基督各面详尽忠实的记载。因为篇幅所限，圣经中启示圣灵、教会、救恩、国度等项，读者可请参考李常受所著的《新约总论》一书。如果真理的准则是一把测量的尺，能彀作为这把尺的，自然只有神的话－整本新旧约圣经了。任何异端，只要跟这把尺一比，就能显明它的错误。那么我们如果把信经所题的，与圣经一比，就显出信经的不足与短缺了。圣经如果是一把一公尺长的尺，那么信经所题到的，恐怕连一公分都不到。信经太短了，信经决不能取代圣经。至于封马利亚为神之母一事，更是证明信经偏离了圣经的教训。
第二世纪的马吉安将圣经中不合他想法的，全部除去，结果是一本残缺不全，支离破碎的东西。对神的启示也就当然是残缺不全，支离破碎的了。虽然信经的制定与马吉安之存心，截然不同，但是因着我们上面的比较之后，如果有人以为信经是可以取代圣经的话，那么他所有的，是否也是残缺不全，支离破碎的呢？我们在神面前的存心究为如何？虽然我们不会拿起剪刀将一本圣经，剪得破烂不堪，但是在我们的内心深处，是否相信并接受整本圣经，还是只愿相信那些合乎我们观念的说法而已呢？信经对许多信徒来说，已是根深蒂固，可以倒背如流；但是信经之于圣经，其残缺不全，岂不就如马吉安的‘圣经’？若是我们故步自封，而不愿回到圣经，接受神的话所给我们的完全启示，我们岂非马吉安再世？
祂是主的灵，在信徒心里。祂是在神右边的人子，得着荣耀尊贵为冠冕，祂是地上君王的元首，是万有的主。祂被神高举，得着超乎万名之上的名。祂是那与父同在，当我们犯罪时，为我们作中保的义者耶稣基督。祂是尊荣的大祭司。祂是神所摆设的挽回祭，祂是天上真帐幕的执事。祂是得胜者所得的晨星。祂是那要迎娶新妇(所有重生之人的集大成)的新郎。是外邦人和信徒的审判者。祂在要来的千年国度里，与忠心作见证者一同作王。祂是新耶路撒冷的殿和灯。
信经之产生，好比对抗病毒侵入的医药，圣经则好比日常正当的饮食(我们用主耶稣在马太四章四节所说的话)，再好的医药绝对不能代替日常的正当饮食。即使有人认为这些信经代表正统信仰，要初信者熟背，但更需要清楚指明，初信者要从基督道理的开端，往前长进，竭力到达完全的地步。而能使信徒生命长大完全的惟一道路，就是回到圣经，好好认识神的话。信经再好，再能代表正统信仰，也不过像人造的维他命，虽对身体健康有功效，但是不能光靠吃维他命，而不吃正食罢。圣经究竟是神的话，不但完全启示神、基督、圣灵、教会、救恩，还是神口中所出的话，是供信徒吃喝的灵粮与灵奶。
我们看了圣经里所启示的，是这么的丰富，包罗万有，不但说出神的自己，更是让我们认识我们所信的神是怎样一位神，祂的这么多丰富，就是为了让我们来认识，来享受。神的永生不是别的，就是让我们能彀来认识祂和基督。信经所包含的是太有限，太狭窄不足了。
结语
神的话不只向我们启示祂的自己，好叫我们能认识祂，而且是充分地、完满地来认识祂。祂的话语更是像光一样，开启我们被黑暗所蒙蔽的心眼，使我们通达，认识祂的自己，和祂在宇宙间的作为。诗篇一百一十九篇一百三十节说：“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”诗篇二十五篇四至五节说：“耶和华阿，求你将你的道指示我，将你的路教训我。求你以你的真理引导我、教训我；因为你是救我的神；我终日等候你。”我们信徒之所以信主，是因为听见了神的话语(罗十17)。我们信了主之后，就当像才生的婴孩，爱慕那纯净的话奶，叫我们因此渐长，以致长大成熟，满有神儿子的形像，作祂的彰显。我们既从神的话和祂的灵得了重生，也就应当继续依赖话和灵，来供应维持这个宝贵的神圣新生命。
神的话语更是光照我们，是我们脚前的灯，是我们路上的光(诗一一九105)。主耶稣自己就是神的话，是那太初就有的道，约翰福音一章四节说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”跟从主耶稣的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光(约八12)。这光本身是荣耀灿烂的，问题的发生是在我们身上，我们是面向着这光，来接受这光的照耀呢？还是背对着光，只看见我们自己的影子？根据自己的观念生活行事呢？或者我们戴上有色的眼镜，只愿意接受某一种的光？或是用手蒙着脸，只接受那少许透过指缝间的光呢？我们知道，生命的成长与接受光照和养分的供应极其有关。所接受的光照和养分越多，生命也就越能正常的生长。同样的，我们所接受的神圣生命，更需要有从神的话语－圣经来的全部之光和养分，也需要圣灵来光照启示我们。信经的短缺和偏差，我们已看得非常清楚。求主题醒我们，珍惜我们手上的圣经，叫我们能一天过一天，更多的认识神和祂的作为。
我们今日所处的境界，一方面，比初期教会要有福得多，全本圣经不但装钉成册，而且幔子也被揭开，启示之光照耀如日中天。我们要谢谢并肯定那些走在我们前面的圣徒，我们自他们手中所接下的，是何等宝贵。但另一方面，我们所面对的异端，为数更多，攻击更猛；我们实在不能故步自封，以粗浅认识神和祂的救恩为满，以为有了信经，及已往大公会议的决定就彀了。只要把它们和圣经摆在一起比较，信经之短缺不足，立刻就非常清楚了。所以信经不能作为真理的准则。可以作为真理准则的，只能也只有是整本圣经。当我们充分认识了祂，和祂丰富的大救恩，我们会像使徒保罗一样，情不自禁地高声赞美：“深哉，神丰富的智慧和知识。祂的判断，何其难测，祂的踪迹，何其难寻，…万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。阿们”(罗十一33~36)。(王生台)
