圣灵的名称

圣经字义所启示的『灵』

接续马丁路德的改教，并将其着作整理出版，奠定路德宗神学的布灵尔(Johann Heinrich Bullinger)有一个曾孙，就是十九世纪的英国圣经学者布灵尔(Ethelbert William Bullinger)。这名承续家风的布灵尔，出版了一本专门研究圣灵字义的书《圣灵字研》(Word Studies on the Holy Spirit)。在这本书中，他採取了一个治学严谨的原则，就是：神以文字来给人启示，祂若使用一些专门的字来传达祂的启示，就必定有祂的特别用意在其中。我们若存着纯诚的心来认识神，就绝不能煳涂且随便的将这些特别使用的字轻易带过，否则，就会错失、误会了神所赐的启示。¹

布灵尔问了一个所有繙译圣经者在罗马八章所遇见的共同难题：因为最早的圣经手抄稿都是使用大写字母，所以在繙译时，究竟甚麽时候该将『灵』这个字的字首s繙作大写，好指神的灵；又甚麽时候该繙成小写，来指人的灵？若繙译者擅自主张，将原意繙左了，那麽读者所领会的，并根据此一领会所衍发出来的神学理念都会有所偏差。² 然而可惜的是，因为一般读者所拿到的圣经都是经过人所繙译出来的，多少带着繙译者的解释与观念，所以许多神学的发展，就是根据这些繙译者的观念，而非神所要给人的神圣启示。并且我们也要领会我们所使用的语言是有限的，以此有限之语言束缚那神圣、无限的启示，就叫我们不能不谦卑下来，而怀着受教之心，如庇哩亚人一般，『天天考查圣经』，盼能看见神所启示的亮光。

这些由繙译者所加诸于经文上的观念与见解，在中文的和合本与后来的一些繙译本上，我们都可以看得见。比方布灵尔指出关于『灵』的用法中，有加定冠词的，另有加『圣别』一辞的，严格来讲，加了定冠词的『灵』，应该繙成『那灵』(the Spirit)；而加了『圣别』的『灵』，应该繙成『圣灵』。但是和合本一律将这些希腊文不同的pneuma都繙成『圣灵』，然后在那些原文没有『圣』一辞者边上，标上边点。一般读者因为不太会注意到这细节，也就囫囵吞枣，一律读成了『圣灵』。那麽，有人要问，这有甚麽关係呢？分的那麽细，是不是吹毛求疵？反正圣经里的灵都是『圣灵』，不就好了？但是，今日有些真理的溷乱，对三一神的认识不清，甚至讲出有两个或三个不同的灵来，就是因为这些信徒执着于传统『三位一体』的公式，认为身位不可乱，而将一些启示三一神既有三之讲究，但也有一之合一的圣经经节曲解了。所以我们若能辨明在一方面，『那灵』与『圣灵』这两个名词都是指着同一位神的灵而说的，但另一方面他们之间也有一些所强调的重点。这对我们能除掉传统的帕子，而让圣灵带领我们更清楚的认识真理，是有绝对关係的，这也应该是所有追求认识神圣启示之人该有的态度。在神学研究领域中，有一些学者跟随布灵尔的脚踪，如在美国神学界受到相当尊敬的《安科圣经辞典》(The Anchor Bible Dictionary)指出在旧约中，作形容词的『圣』并没有与『灵』一起用过；而且也统计新约中，各种希腊文名词的使用次数，并在各时代的通用方式，来探讨『圣灵』。³ 这些学者的治学态度值得我们效法，也能帮助我们更加认识真理。

所以，这一篇文章要讨论在圣经中，希伯来文与希腊文对『灵』这个字的用法，与有关的启示，从旧约到新约作一逐步的介绍，以认清旧约时代的圣徒们与新约时代的使徒们，在圣灵的引导下，採用特别的名称，究竟有甚麽讲究？这些讲究与我们认识圣灵的奥祕有何更深的启示？

壹、旧约中希伯来文的Ruah

希伯来文的ruah虽然是简单的一个字，它主要的意思是『如风一般的吹』或『动态的空气』，就从这意思衍生出几个与『风』和『气息』相关的意思：它可繙作『风』，或『气息』，也可繙作『灵』，来指神的灵，或人的灵。这个字还有『短暂(transitoriness)』、『意志(volition)』、『心情、态度、情绪、士气(attitude, mood)』、『脾气(temper)』等方面的意义。⁴ 究竟要採用哪一个意义，就要视其上下文而定。希伯来文的学者都承认很难将这个字清楚的定义，不光是因为这个字如空气、或气息，是看不见的、难以捉摸的，并且它所描述的，是因空气而带来的动作，也强调那动作所包含的『能力』。⁵『Ruah那看不见的本质(the invisible essence)，是从它在看得见事物上所产生之效应(effect)而被人知晓的，因为有了这个效应，我们才能尝试着去领会它的本质』。⁶ 以下我们要看一下这几个不同解释的字义：

一、风

当ruah作为风来解释时，我们就读到林中的树被风吹动(赛七2)，糠秕被风吹散(四一16)。在这行文中，ruah只是讲出一般人所知晓的大自然能力—风。旧约中使用这个字，有时还指明这个大自然的能力是由耶和华神所掌管的，如神记念挪亚与方舟内的一切生物，神就叫风吹地，水势就落了(创八1)；又如以色列人在旷野中哭号要吃肉，就有风从耶和华那里颳起(民十一31)。神也藉着风的能力来救赎祂的百姓，如以色列人出埃及时，摩西向红海伸杖，耶和华就用大东风分开海水(出十四21)。麦贵斯(A. McGrath)指出这个时候的ruah描述了两件大事：神的大能与祂救赎的目的。⁷ 但是旧约的作者们都特别小心，不将神讲成风的本身，以免将耶和华神讲成一个没有人位的自然能力。

在圣经中，神常以不同的身分来指出祂与祂子民之间的关係：当祂的子民离弃祂的法则时，祂就如审判官一样来斥责他们；当他们悔改归向神，神也像水临到枯裂的田地，来使祂的子民重新得力。对于住在迦南地的以色列人因着生活上经历风的各面，看见神圣启示以『风』来描述神时，总会有切身的感受。迦南地的西边是地中海，东边是一望无涯的沙漠。当燥热的东风吹来，总会带来一片黄土沙尘，使农作物焦黄，遍地枯乾。所以以赛亚说，『凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上』(赛四十6~7)。在旧约中，东风经常指着耶和华神的审判与惩罚(诗四八7, 耶十八17, 结十七10, 何十三15)。相反的，当西风或西南风从海上吹来，在冬天，这些风总会带来阵雨，滋润田地；就算在夏天，这些风也带来令人爽快的凉意，驱散炎热。故此，以风来描述神与祂子民之间的关係，是非常恰当的。

另外，传道书的作者十次讲到日光之下一切事物的空虚，如同捕风、捉影，这里的『风』也是ruah这个字。

二、气息

旧约中也使用ruah讲到那维持生命的气息。比方，在挪亚时，神要以洪水毁灭地上所有有『气息』的活物(创六17)。活物的生命和人类的『气息』都在耶和华的手中(伯十二10)。希西家王遘疾，在他得耶和华的医治之后，感恩所作的诗说到，『主阿，人得存活，乃在乎此；我气息存活，也全在此』(赛三八16)。此处，和合本将ruah繙成『灵』，但根据上下文，此处繙成『气息』较为妥当。

耶和华神启示以西结，以色列家要如枯骨得了生命的『气息』而復生(结三七5~14)。以色列人相信万物之所以有生命，就是耶和华神的神圣『气息』所赋与的：全能者的『气息』使人得生(伯二七3, 三三4)，神收回万物的『气息』，他们就死亡归于尘土(诗一○四29)。同一诗篇的下一节和合本繙成『你发出你的灵，他们便受造』。原文的灵，亦可繙成『气息』。因此，有了这个『气息』，就有了生命；这个气息一离开，就是死亡(诗一四六4)。所以传道书十二章七节讲到人死了，应该繙成『气息仍归于赐气息的神』比较妥当。现代中文译本将此一经节繙成：『我们的气息将归回赐生命的上帝』，也是相当符合原意的。

耶和华鼻中的『气』更是指神的审判能力：『神一出气，他们就灭亡』(伯四9)。与此相同者有摩西带以色列人过了红海的赞美：『你发鼻中的气，水便聚起成堆』(出十五8)。有大卫的赞美诗：『耶和华的斥责一发，鼻孔的气一出，海底就出现』(撒下二二16, 诗十八15)。有豫言基督的审判：『以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人；以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人』(赛十一4)。

三、神的『灵』与耶和华的『灵』

创世记一章二节用『神的灵』ruah elohim (the Spirit of God) 或『以罗欣的灵』讲出神的创造大能。法老见约瑟能解开其他术士无法解的梦，就认为约瑟有『神的灵』在他里头，使他有超人的智慧(创四十一38)。在西乃山下，耶和华题名比撒列，又以『神的灵』充满他，使他能建造帐幕(出三五31)。以色列人经过旷野，『神的灵』临到先知巴兰身上，使他对以色列人说祝福的话(民二四2)。扫罗被撒母耳膏了之后，有『神的灵』感动他，使他在一班先知中受感说话(撒上十10)。亚扪人来恐吓以色列人，扫罗被『神的灵』大大感动，就发怒起兵，击杀亚扪人(撒上十一6)。扫罗打发人去追杀大卫，这些人到了一班先知当中，也受感说话，后来连扫罗亲自出动，也被『神的灵』感动而说话(撒上十九20~23)。在南北两国时，『神的灵』感动先知亚撒利雅，鼓励亚撒王顺从耶和华(代下十五1)。帮助约阿施復位的祭司耶何耶大死后，约阿施离弃耶和华，拜偶像；神差遣先知去警告他们，『神的灵』就感动耶何耶大的儿子撒迦利亚劝诫以色列人，却被王吩咐，用石头打死(代下二四20～21)。以利户劝说约伯时，也题到『神的灵』造人(伯三三4)。在这些经节里，都是使用『神的灵』来描写神的灵在这些神所拣选的人身上，使他们有能力为神成就某一项工作。

神学家造了一个字charisma，来指『以神的灵充满一个人』，藉此，这个被神的灵所充满的人，就能得到所需要的特别智慧或能力，来完成神所託付的事。⁸ 所以当耶和华吩咐要为亚伦作圣衣时，要由那些『心中有智慧的』，也『就是我用智慧的灵所充满的』来作(出二八3)。前面所题的约瑟能解法老之梦(创四一38)，比撒列能建造帐幕(出三五31)，以及约书亚能接续摩西带领以色列人(申三四9)都是charisma所造成的。而后来士师们的兴起(士十四6,19,? 十五14)，与先知们能为耶和华申言(亚七12, 弥三8, 结二2)，也都是因为有神的灵充满这些人。《安科圣经辞典》认为这是暂时性的，有限的属灵恩赐，为要成就某一件特别的使命而有的。⁹

另外，旧约圣经中也使用『耶和华的灵』yhwh ruah来说与『神的灵』所作的同样事，如以色列人离弃神，神将他们交在外邦人手下，以色列人呼求耶和华，『耶和华的灵』降在俄陀聂身上(士三10)、也降在基甸身上(六34)、后来也降在耶弗他身上(十一29)，他们就作了以色列的士师。『耶和华的灵』也感动参孙(十三25, 十四6,19, 十五14)，使他有能力空手撕裂狮子，并击杀许多非利士人。然而，当撒母耳膏了扫罗之后，告诉他，『耶和华的灵』必大大感动他，他就会与先知一同说话(撒上十6)，而当这些兆头都应验时，圣经记载『神的灵』大大感动他(撒上十10)，所以『神的灵』与『耶和华的灵』是可互相通用的，因为神的名字就是耶和华(出三14,18)。并且『耶和华的灵』在这些人身上所成就的，与前面『神的灵』在那些人身上所成就的没有甚麽区别。

1.　『神』与『耶和华』两个称呼之别

但是让我们仔细考查一下，圣经中这独一的神为甚麽使用这两个不同的称呼？头一个称呼—『大能者』或『以罗欣』(Elohim)，中文圣经直接繙成『神』，用在描述神那无可匹敌、无法凌驾的大能。以罗欣讲到这一位大能者拥有独特的能力，可以祝福祂所创造的万物，但也可将他们完全毁灭。所以在创世记一至九章，当神祝福所造之物(一22)、人类(一28)、第七天(二3)和挪亚与他的儿子时(九1)，所使用的名字是『以罗欣』。当神告诉挪亚，祂要用洪水来毁灭地上凡有血气的活物时(六13)，也是使用『以罗欣』。圣经以『以罗欣』来指明神的能力、尊贵与荣耀是独特无比的，祂超越一切，也在一切之上。

但是神也启示祂的名字是『耶和华』(创二4, 出三14~15)。这时，我们却看见了一位与『以罗欣』似乎非常不一样的神，是一位与人有关係的神。我们可以说当圣经使用『耶和华』时，祂是非常的接近人性，甚至来到一个与人相同的地位，好来与人沟通。我们看见这样的记载：当祂如窑匠用尘土造人时，祂是『耶和华』不是『以罗欣』；当祂像家长一样嘱咐亚当，伊甸园中那一棵树的果子要避免时，也是使用『耶和华』；当祂如手术大夫，亲自从亚当的肋旁取出一根肋骨，造了女人时，也是『耶和华』。当亚当与妻子吃了禁果，是『耶和华』来寻找他们，这时祂好像不知道刚刚发生了甚麽事。是『耶和华』来问亚当发生了甚麽事，好像祂不是那无所不知的一位(The Omniscient)；是『耶和华』生气的审判蛇与人，不像那有大能可以掌握一切的神(The Omnipotent)；但也是『耶和华』这位神为亚当与夏娃作了皮衣裳，披在他们身上，就像一位慈祥的父亲要送他的儿女远行；也是这位『耶和华』接受了亚伯的献祭，却拒绝该隐的祭；当该隐变了脸色，这位『耶和华』来到该隐这里，警告他要谨慎，以免犯罪。在亚伯被杀之后，『耶和华』好像被蒙在鼓里，来问该隐，他的兄弟亚伯究竟在哪里？到了第六章，当人类堕落成了肉体，终日所思想的都是恶，叫这位『耶和华』如伤痛的父母，心中忧伤，后悔造了人。

神在创世记的起初，使用这两个不同的名字，明显的可以看出，当祂被称为『以罗欣』时，祂是大能的，主宰一切。但当祂使用『耶和华』时，祂是与人有关係的，却像软弱的人一样，是容易受伤的，也会后悔的。当亚当与妻子吃了禁果，耶和华伤心难过的来寻找人，为甚麽？是因为他们的不听话？是的，但就是这麽样吗？耶和华就如同一位慈爱的母亲，看见她的儿女吃了毒药，叫她神魂失措。这位大能的『以罗欣』又称为『耶和华』，让圣经的记载说出神与人的关係，显露祂有像人一样的感情，好让祂心爱的人能感受到祂的忧伤与难过。这位伟大的神居然有一颗我们人类的心(因为我们人是照着祂的形像造的)，而祂的心被祂所爱的人无情地撕裂、割伤了。

为甚麽这同一位神在使用『以罗欣』与『耶和华』这两个不同名字时，圣经的描述有这麽大的不同？这位在永远里，伟大无限的神，不就是在时间里，亲自成为肉体，成了一位卑微的耶稣吗？那位让人瞧不起的拿撒勒人，不就是经常被人怀疑，祂怎能说那大能的神与祂是一？这位耶稣，不就是那被称为『以马内利』，是神与我们同在的一位吗？祂不就是那能表同情、能体恤我们软弱的救主吗？祂的尊贵与荣耀隐藏在软弱里，祂的不死被局限在必死的人性中，祂的无限束缚在肉体的有限里。祂的尊高被降低、被倒空，成了卑微、可亲。因为『以罗欣』又称为『耶和华』，一道跨越在超越万有、尊贵的『大能者』与临到人、跟人有关係的『耶和华』中间的鸿沟，在拿撒勒人耶稣的身上被联结起来了。那住在人不可及之光中的『以罗欣』，也可以是在人类当中显为可亲近的『耶和华』。祂从圣经的第一本书创世记开始，就是这麽一位又是大能的以罗欣，也是与人亲近的耶和华。

所以，虽然『神的灵』与『耶和华的灵』是指同一位灵，但是我们可以说，圣经使用『神的灵』来指明神的大能与祂那独一至上的主宰，而使用『耶和华的灵』来描述这位可亲的神，在祂与人的关係中，来与人接触。到了弥迦书三章八节之后，『耶和华的灵』这辞就不再被使用了。路加福音中记载当耶稣在拿撒勒会堂里，宣读以赛亚的豫言时，祂将旧约的『主耶和华的灵在我身上』，读成『主的灵在我身上』，这是七十译士的繙译本，并且也因犹太人敬畏耶和华神，避讳不读耶和华，而读成『主』了。

四、人的心情、态度、情绪、士气、性情

旧约不但以ruah来指神的灵方面，指大自然中的风与气，也用这个字来讲到人。首先，这个字用在人身上的时候，一般的用法是指一个人或一群人的心情、态度、情绪、士气，英文中将这些都繙成spirit，因为英文中spirit的用法，除了指灵之外，也包含了心情、态度、性情等意思。例如：当以扫娶了赫人女子为妻，他们常使以撒和利百加『心里』愁烦(创二六35)。当摩西告诉以色列人，神要把他们拯救出来，但是以色列人因苦工『灵里』(或『情绪』)愁烦(exasperation of spirit)，就不肯听他的话(出六9, 和合本乾脆将此一与ruah有关的字—『灵里』或『情绪』略去不繙。) 撒母耳的母亲哈拿受到以利加拿另一个妻子的气，就『心里』愁苦(oppressed in spirit)(撒上一15)。以色列王亚哈贪图邻居拿伯的葡萄园，拿伯不允，亚哈就闷闷不乐，『心里』忧闷，连饭也不吃(王上二一5)。

约伯受其三友指责，心中焦急难过(my spirit is impatient, 伯二一4, 和合本将此字繙成『心中』)。箴言题到人的性情时说，『不轻易发怒的，大有聪明；「性情」暴躁(hasty spirit)的，大显愚妄』(十四29)。『骄傲在败坏以先，狂心(haughty spirit)在跌倒之前。心里谦卑(lowly spirit)与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分』(十六18~19)。『往来传舌的，洩漏密事；心中诚实的(of a faithful spirit)，遮隐事情』(十一13)。

以赛亚十九章三节论到神要来审判埃及人时：『埃及人的「心神」必在里面耗尽』。以西结被耶和华差遣去到悖逆的以色列家那里，他就心中甚苦，『灵性』忿激(in the rage of my spirit, 结三14)。耶和华神责备祂的子民，因为他们的『淫心(spirit of harlot-ries)』使他们失迷，他们就行淫离弃神(何四12)。他们所行的使他们不能归向神，因有『淫心』在他们里面(何五4)。耶和华呼召以色列人，如召被离弃『心中』忧伤的妻(赛五四6)。

五、人的认知与考察能力

ruah这字也讲到人的认知与考察能力。亚萨作诗说，『我想起我夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察(my spirit carefully searches)』(诗七七6)。这指出人的ruah有省察能力。耶和华论到祂要救赎雅各家说，『心中迷煳的，必得明白(those who have erred in spirit will come to understand)』(赛二九24)。这两处经节说到人的ruah有认知的能力，也有迷煳的时候。耶和华要以西结向以色列家说，『你们口中所说的，「心里」所想的，我都知道』(结十一5)。说到人的ruah有思想的能力。以西结警告以色列人说，『你们说，我们要像外邦人，和列国的宗族一样，去事奉木头与石头；你们所起的这「心意」，万不能成就』(结二十32)。所以，人的ruah是可以起念头的。

六、人的灵

希伯来文的ruah也被直接繙为人的灵。箴言二十章二十七节说，『人的灵是耶和华的灯』。传道书说，『谁知道人的灵是往上昇』(三21)。讲到人死了，就说，『尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神』(此处应可繙为『气息』,十二7)。撒迦利亚论到耶和华时，说祂是『铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华』(亚十二1)。以赛亚传达耶和华的话时说，『创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一併铺开，赐气息(breath)给地上的众人，又赐灵性(spirit)给行在其上之人的神耶和华』(赛四二5)。此处繙译应为『灵』即可，不需画蛇添足繙作『灵性』。耶和华论到『天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇；…但我所看顾的就是「虚心」痛悔(who is poor and of a contrite spirit)因我话而战兢的人』(赛六六1~2)。此处和合本将『灵里贫穷且痛悔』错译为『虚心痛悔』，在马太五章三节也犯了同样的毛病。和合本圣经繙译模煳不清，溷淆名词，可惜！

耶和华应许将分散在列国中的以色列人聚集，使『他们有合一的心，也要将新灵(new spirit)放在他们里面』(结十一19)。耶和华呼唤以色列人，『要将所犯的一切罪过，尽行抛弃，自作一个新心，和新灵』(结十八31)。『我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面…。我必将我的灵，放在你们里面』(结三六26~27)。大卫与拔示巴犯罪之后，向神呼求：『神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵』。由以上这些经节看来，人的灵似乎与人的心非常相近，但是却不一样，日后本刊将有专文讨论人的灵，将再详细论之。

七、『灵』之前无任何所有格名词

或定冠词(简称为『单独的灵』)

希伯来文中有定冠词，相当于英文中的the，中文则将有定冠词的名词繙成『那…』以作特指之意。但是在英文繙译时，虽然希伯来原文在神的灵与耶和华的灵之前都没有定冠词，英文用法都将这些名词加上the，而成了the Spirit of God或the Spirit of Jehovah。

旧约圣经中有四次在ruah之前既无『神的』，也无『耶和华的』所有格名词，也没有加定冠词的『灵』。根据上下文，这几处都是指神的灵或耶和华的灵，所以和合本就将灵的前面加了『圣』字，或『神的』，并且在所加的字旁标上边点，指出这是原文中所无的。所以我们可以读到，当耶和华神为摩西豫备接班人时，说嫩的儿子约书亚是心中有『圣灵』的(民二七18, 原文无『圣』字)。当大卫逃扫罗逼迫时，有便雅悯和犹大人投奔大卫，『神的灵』就感动这些人对大卫说誓死效忠的话(代上十二18, 原文无『神的』)。以色列人被掳时，『灵』将以西结举起并将他带到迦勒底，到被掳的人中(结十一24原文, 和合本此处忠于原文, 只用『灵』)。以赛亚三十二章十五节讲到犹大国的受审判，直等到『圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林』。原文无『圣』字。

八、圣灵

在中文旧约和合本圣经里，有三处题到『圣灵』(诗五一11, 赛六三10,11)，七十译士繙译时，也将之繙成『圣灵』，但这三处的经节，希伯来原文并没有『圣』作灵的形容词来用，而是使用『圣别』这个名词(ruah haqqodes)，强调这灵的神圣源头—神的圣别。我们若比较the Spirit of holiness一辞与the Spirit of God『神的灵』和the Spirit of Jehovah『耶和华的灵』，『圣别』一辞应该与神和耶和华是同有人位的，也就是那独一，又是圣别的神。南非神学家奈德(Naude)指出这里的专有名词『圣别的灵』是在出埃及时，神所差遣与祂子民同在的灵，利未记中神要祂的子民有圣别的生活，因为祂就是『圣别』(十一44)。¹⁰神的圣别在此表明神那超越一切造物之上的圣别，因着祂是圣别的，以色列的悖逆叫他们与世俗一样，就使这圣别的灵担忧。所以严格说来，在旧约中没有『圣灵』一辞的使用。许多英文圣经也将这几处经节马虎的繙成了Holy Spirit。¹¹《安科圣经辞典》就指出在旧约圣经里，形容词『圣』并没有与『灵』摆在一起使用。写于新约圣经之前的死海古卷，是最早使用『圣灵』这个讲法的，然而这些古卷是在旧约圣经之外的文件。¹²另外有一些谨慎治学的学者如当代编着神学字典的，也在美国南加州富乐神学院(Fuller Theological Seminary)任教的布朗(Colin Brown)，与严谨解经的李常受¹³皆指出了这里的特点。

希伯来文有形容词的『圣』qados，如摩西遇见耶和华神时，被要求脱下鞋子，因为他踩在『圣地』上。旧约圣经中多次以此形容词来形容人事物的圣别状态，但是讲到圣灵时，却特别用了名词的『圣』qodes，这是指一个静态特质的圣别。¹⁴阿摩司四章二节『主耶和华指着自己的「圣洁」起誓说』，诗篇九十三篇五节『你的殿永称为「圣」』，这两处的『圣洁』与『圣』都是与『圣别的灵』同一个名词。以西结四十二章讲到圣殿中的圣屋，要四面有牆，将圣地与俗地分别开来，原文中并无『地』，乃是直接说『要分别那圣的与俗的』，『圣的』与『俗的』也都是名词。虽然名词与形容词有所不同，希伯来文中也经常以一个名词来作另一个名词的形容词，繙译者也不太注意这方面的讲究，而读者更不知道这个区别了。

在新约里，也有一次使用到『圣别的灵』，就是在罗马一章四节：『按圣别的灵说，是从死人的復活，以大能标出为神的儿子』。和合本在这里就繙成『圣善的灵』，而没有像旧约简单的繙成『圣灵』了。另一次使用『圣别的灵』是在林后六章六节，但那是指使徒以重生之后，人有圣别之灵，不是指神的灵。和合本就将之繙成『圣灵』，而造成神的灵与人的灵溷淆不清。

那麽『圣灵』(Holy Spirit)以圣作形容词的名称是甚麽时候才开始使用呢？乃是要到了新约圣经开始时，当神进来豫备主耶稣的开路先锋施浸约翰(路一15)，并为基督豫备人的身体时 (太一18, 路一35)，圣经才开始使用『圣灵』这个神圣的名称。所以，『圣灵』这个特殊的称呼与神的成为肉体有关，在旧约中并没有真正使用过。

贰、新约中希腊文的 Pneuma

新约圣经是用希腊文写成的，而希腊文pneuma，与希伯来文ruah一样，都有『风』与『气息』的意思，也有将之繙译成『灵』与『鬼』的。旧式英文圣经常将『圣灵』一辞繙成『Holy Ghost 』。同样的，这个pneuma字的意思应当如何来解释，也必须要看其上下文而定。因篇幅有限，关于风、气息、人的灵与污灵等在新约中的用法，因为与希伯来文相似，就不再讨论。

一、神的灵

新约福音书中只有两次使用『神的灵』：第一次是在马太三章十六节：『耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，彷彿鸽子降下，落在祂身上』。另一次就是在马太十二章二十八节，耶稣说祂是靠着神的灵赶鬼。

保罗在罗马书八章九至十五节使用了两次『神的灵』：『但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。…因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父』。在这一段话里，『神的灵』与『基督的灵』、『儿子名分的灵』都是指同一位灵，却有不同方面的讲究：这位『神的灵』就是『那叫耶稣从死人中復活者的灵』(八11)，因着耶稣基督自死人中復活，成了『基督的灵』能内住在信徒里面，使他们得到神圣的生命，成为神的儿子，就有了『儿子名分的灵』，使信徒够资格呼喊神为『阿爸，父』。

接着保罗在林前二章十一至十四节也使用了三次『神的灵』：『除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；…然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的』。与罗马书的论点一样，信徒所领受的就是『神的灵』。在林前三章十六节，保罗说，『岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面麽』？这信徒所领受的灵，就是内住的灵，使他们成为神的殿。并且根据林前六章十一节，『在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗淨了自己，已经圣别了，已经称义了』。这内住的灵，是具有洗淨、圣别、与称义信徒的功能。到了第七章，保罗给信徒关于婚姻一事看法的时候，他在发表他的意见时，说『我想我也有神的灵了』(七40)。这『神的灵』使保罗的意见成为神的意见。这神的灵不但是内住在信徒里的灵，也是可以让信徒呼求耶稣名字的一种范围(林前十二3)：『所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣』！另外保罗还有两处使用『神的灵』，一处在林后三章三节：『你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上』。另一处在腓立比三章三节，当保罗将他自己与那些信靠肉体的犹太教者相比时说，『真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的』。所以保罗一共使用了十一次『神的灵』。

彼得则只有在彼前四章十四节这一处说到『神的灵』，也就是『荣耀的灵』，会安息在那些在基督的名里受辱骂的信徒身上。

约翰只用了一次『神的灵』。那是到了第一世纪的晚期，有许多异端邪说出现。约翰在主后九十年左右，教导信徒不可随便相信一切的灵，要他们分辨灵，若是承认耶稣基督成了肉身，就可以由此认出『神的灵』来(约壹四2)。

如同旧约所启示的，『神的灵』是有能力的，耶稣凭着『神的灵』赶鬼，而这『神的灵』是叫耶稣从死人中復活的，具有胜过死亡的大能，这大能叫信徒必死的身体也能胜过死亡，而活过来。『神的灵』也住在信徒里面，引导他们生活行事、为神说话、敬拜神、分辨异端等。在新约中一共使用了十五次。

二、圣灵(The Holy Spirit)

如上文所言，『圣灵』一辞是当神开始祂的新约经纶，首先是豫备施浸约翰作耶稣的开路先锋(路一15) ，并为基督豫备人的身体时(太一18,20, 路一35)，圣经才正式使用『圣灵』这个神圣的名称。所以，我们可以说『圣灵』这个以『圣』作形容词的神圣名称，是因神展开祂的新约经纶而正式出现的。

1.　道成肉身时

不论是在福音书中或是使徒行传里，路加经常使用『圣灵』这一辞。譬如在福音书中：马利亚从天使加百列得到好消息，就跑去见她的亲戚，也就是施浸约翰的母亲以利沙伯，以利沙伯被『圣灵』充溢 (路一41)。施浸约翰出生之后第八天，在行割礼与命名时，他父亲被圣灵充溢，就说出豫言来(路一67)。路加二章二十五至二十七节说到在耶路撒冷有一个叫西面的人；这人素常盼望以色列的安慰者来到，又有『圣灵』在他身上。他得了『圣灵』的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。他受了『圣灵』的感动，进入圣殿，正好遇见耶稣的父母抱着孩子进来，就将孩子抱过来，称颂神。在路加福音中，一共使用十三次『圣灵』。

施浸约翰向那些来到他那里的百姓介绍耶稣时，说祂『要用圣灵与火给你们施浸』。马太三章十一节、马可一章八节与路加三章十六节这三处都是使用『圣灵』，说到耶稣要来，要以『圣灵』与火来施浸。¹⁵故此，这里的『圣灵』之浸能叫人藉着相信耶稣，而得永远的生命。这话中关于圣灵的施浸乃是要到耶稣的死而復活之后，才得应验；而关于火的施浸，要等到世代的末了，在白色大宝座的审判之后，才成就。¹⁶

当耶稣在约但河受浸时，路加三章二十二节说，『圣灵』如鸽子的形体降在祂身上，使祂满了『圣灵』(四1)。同一事件，马太三章十六节则使用『神的灵』彷彿鸽子降下，落在祂身上。由这两处经节来看，『圣灵』也就是『神的灵』了，这两个称呼是可以通用的。

耶稣受完浸后，路加说祂被『圣灵』充满(四1)。马可与路加都说是『圣灵』将耶稣带到旷野受魔鬼的试探(可一12, 路四1)，而马太则说是『那灵』引耶稣去旷野受试探(太四1)，此时马太使用『那灵』是根据希腊文文法原则，在相近的上下文中，若第二次题到同一件事物，第二次所出现的就用加了定冠词『那』(the)来指这就是前面所说的那一件事或那一位。所以此时使用『那灵』，就是指着前面三章十六节『神的灵』说的。这里的『那灵』完全是一件文法上的讲法，并无任何神学上的特别意义。¹⁷

在主耶稣赶出一个被鬼附的人之后，法利赛人谗言说耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。耶稣说，祂是靠着『神的灵』赶鬼，并警告人不可亵渎『那灵』(the Spirit, 原文并无『圣』一字, 请注意和合本中的边点)，并接着说，凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独说话干犯『圣灵』的，不论是今世或来世，都得不到赦免(太十二31~32, 可三29, 参路十二10)。根据这一处的用法，『神的灵』、『那灵』与『圣灵』这三个名词之间彼此可以互换使用。马太的使用『那灵』是因为耶稣在二十八节先说了『我若靠着神的灵赶鬼…』；然后在三十一节继续说，『人一切的罪和亵渎，都能得赦免；惟独亵渎那灵，不能得赦免』。在此一上下文，第二次讲到『神的灵』时，就使用『那灵』。

主耶稣也在马可十三章十一节与路加十二章十二节警告门徒说，会有人逼迫他们，把他们拉去交给会堂审问，但他们不必忧虑要说甚麽，因为『圣灵』会赐给他们话说。这些应许在主耶稣復活之后，也都得了应验。在行传里，门徒被逼迫时，都有圣灵的带领，说出刚强见证的话(四5~13, 19~21, 五27~41)。而这同样的应许，在马太十章二十节，主却说是『父的灵』在这些门徒里说话。『圣灵』对门徒成为『父的灵』了，这事在何时发生的呢？是在主耶稣死而復活的那天，主吩咐抹大拉的马利亚去告诉门徒，主的父也是他们的父了(约二十17)，还有彼前一章三节所说『藉耶稣基督从死里復活，重生了我们』。耶稣的从死里復活，就将所有信徒重生为祂的弟兄，使祂的父成为我们的父。所以，『圣灵』也就是『父的灵』了。所以，『圣灵』具有重生、赐神生命的能力，使受造的人成为有父神生命的儿女。

主耶稣在圣殿里受法利赛人与文士质问之后，反问他们说，大卫被『圣灵』感动，称主为主，怎麽主却又是大卫的子孙呢(可十二35~36)？虽然在旧约圣经中没有使用过『圣灵』这个名称，但是因着神的灵是永恆的，在时间的先后顺序之外，耶稣就说大卫是被『圣灵』感动，而称呼基督是主。

主耶稣要上十字架之前，对门徒说父要差来一位保惠师，就是在子的名里所差来的『圣灵』，祂要将一切的事指教他们(约十四26)。所以这位保惠师就是圣灵。然后在同一章的十六至二十节，这位保惠师是要永远与他们同在的一位，就是『真理的灵』(the Spirit of truth or reality)。¹⁸所以作保惠师的『圣灵』，也就是『真理的灵』或『实际的灵』。

2.　耶稣死而復活之后

主耶稣在復活的那天晚上来到门徒那里，对他们吹了一口气，说，『你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了』(约二十19~23)。主对门徒所吹的一口气，就是圣灵自己。门徒所接受的这一口从主耶稣所吹出来的气，就叫他们成为主耶稣的全权代表，与祂完全合一，并得到了那只有神才有的赦罪权柄(参可二7~ 10)。因为pneuma这个字具有『气』、『灵』之意，主耶稣在这里的动作与说话是息息相关的一件事。

到了马太二十八章十九节，在主耶稣死而復活之后，祂给十一个门徒的使命，是要他们去，使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。这是圣经中最清楚明言三一神的三之讲究的经节。而『圣灵』一辞自此之后，也大大的被使徒们所使用。¹⁹

我们比较以上这些关于『圣灵』的使用，可以找到一些结论：

一、 『圣灵』的使用与基督的道成肉身有关，包含豫备施浸约翰作耶稣的开路先锋在内，并与基督的作一个完全的人有关，祂乃是照着神给以色列人的律例，在圣殿中被献上。

二、 『圣灵』与『神的灵』是可以互相通用的。

三、 圣灵在旧约时就感动大卫说关于基督的豫言。

四、 在耶稣死而復活之后，门徒被重生为『神的儿女』，接受了『圣灵』，也被浸入『父、子、圣灵』的名里，『圣灵』就成为『父的灵』，会在信徒被逼迫时，赐给他们当说的话。

五、 圣灵似乎有两方面的讲究，一面是指祂的人位，能引导、教导、说话、被冒犯；另一面是指祂的神圣能力与性情，使耶稣成孕在马利亚腹中，但也像空气一样，能充满人。

3.　使徒行传中的圣灵

在行传中，从一章二节起，一直到二十八章二十五节为止，路加使用『圣灵』一辞有四十一次之多：耶稣藉着圣灵，吩咐使徒要留在耶路撒冷(一2)，在圣灵里受浸(一5)，圣灵要降临在他们身上，使他们得着能力，从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作主的见证人(一8)。彼得与门徒引用旧约圣经时，都说是『圣灵藉着大卫的口』(一16, 四25)，或『圣灵藉先知以赛亚…所说的话』(二八25)。五旬节时，门徒都被圣灵充溢，用各地的方言对来到耶路撒冷过节的犹太人传讲神的大作为(二4)。他们向众人传讲耶稣的死与復活，被高举，又从父领受了所应许的圣灵(二33)。当听者有了反应，就悔改、受浸，不但罪得赦，也领受了圣灵(二38, 八15~17)。但是那些在以弗所的信徒相信时，不但没有领受圣灵，就连有圣灵这件事都没有听说过。于是保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上(十九2~6)。门徒祷告祈求，被圣灵充溢，就放胆讲说神的话(四31)。所以，在行传里的『圣灵』，是指着父神所应许的，要在耶稣死而復活之后，赐给相信的人，叫他们的罪得赦免，并能得能力，向全世界作见证。从这些经节，这『圣灵』似乎如风或气，可以充满信徒到一个满溢出来的光景，也是信徒所领受的恩赐。

但是另一面，当门徒因为传讲耶稣，而受到逼迫时，有圣灵在他们里面指引如何来说话、作美好的见证(四8, 五32, 参可十三11, 路十二11)。当一对夫妇有私心，私藏银钱，彼得指责他们说，欺骗圣灵，就是欺骗神(五3~4)。所以圣灵是一人位，是三一神中与父神、子神同等的一位。这『圣灵』似乎有两方面：一是人位；另一面，是如风或气，可以充满信徒到一个满溢出来的光景。

在作人位的一面，圣灵由神赐给顺从祂的人，好为基督之復活作见证(五32)，圣灵也是行传中的工头，带领一切的工作与工人；而作祂工的人，必须满了祂作内在的素质与外在的能力，如使徒拣选服事饭食的人必须是满有信心和圣灵(六5)。司提反满有圣灵(七55)，就满了恩典与能力，在民间行了大事与神蹟。那些不服福音的犹太教徒，被指责为『硬着颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样』(七51)。巴拿巴是『满有圣灵和信心』(十一24)，能带领许多人归向主。在扫罗遇见主之后，亚拿尼亚奉差遣去按手在他身上，叫他能看见，又被圣灵充溢(九17)。而扫罗被圣灵充溢时，名字也更换成保罗了(十三9)。门徒事奉主，圣灵就差遣工人，去作神召他们要去作的工(十三2,4)。因为是圣灵的带领，圣灵就能指挥使徒要往哪里去传讲福音，而哪些地方是不能去的(十六6)。对于使徒保罗，圣灵亲自见证说，有捆锁与患难等着他，也要綑绑他(二十23, 二一11)。对于教会的长老，他们是由圣灵所立，所以应当谨慎，牧养神的教会(二十28)。教会能得平安，被建造，并在对主的敬畏与圣灵的安慰中行动，人数也就繁增(九31)。门徒也因着福音广传，就被喜乐和圣灵充满(十三52)。在耶路撒冷会议定案时，使徒、长老与全教会就宣告是『圣灵和我们』一同定的案(十五28)。所以传讲福音、建立教会、服事圣徒、设立长老，教会中事务的定夺，甚至使徒的命运都是由圣灵来起头、指引、决定。圣灵是有人位的。

彼得对外邦人哥尼流家中之人传讲耶稣，说『神…以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣』(十38)。于是圣灵降在一切听道的人身上(十44)，还说起方言来。那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇(十45)；于是彼得说，『这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止他们在水里受浸』？于是这第一批的外邦信徒也就受了浸(十47)。但是这件事叫许多犹太人不高兴，彼得一回到耶路撒冷，就受质问。于是他就见证这事的来龙去脉，说『我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸』(十一15~16)，并且『赐圣灵给他们，正如给我们一样』(十五8)。所以，是圣灵将救恩带到外邦人中间，所赐给他们的圣灵是与犹太信徒所得的一样，好将他们两部分作成一个基督的身体。

4.　保罗书信中的圣灵

『圣灵』这一名词也是保罗所喜欢使用的名词，在他的十三封书信当中，他一共使用了十八次之多。他说『神的爱已经藉着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里』(罗五5)。他的良心在圣灵里作见证，他为他的同胞犹太人的自义伤心难过(罗九1)。他劝信徒照着神来接纳所有的信徒，『因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐』(罗十四17)。他给信徒祝福，说『愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望』(罗十五13)。他说到自己『为外邦人作基督耶稣的僕役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳』(罗十五16)。他题醒哥林多信徒：『岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿麽？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的』(林前六19)。他说，人若不是在圣灵里，就不能说，『主，耶稣』(林前十二3)！他给哥林多信徒最后的祝福是：『愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在』(林后十三14)。

在以弗所书，保罗使用了『圣灵』这辞三次：『你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞』(弗一13~14)。他嘱咐信徒『不要叫神的圣灵忧愁』(弗四30)。在写给初信的帖撒罗尼迦信徒，保罗也使用了『圣灵』这辞三次：『因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信』(帖前一5)。『你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主』(帖前一6)。『那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神』(帖前四8)。

保罗写给提多，讲论到我们所得的救恩时，说『祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，藉着重生的洗涤，和圣灵的更新。这圣灵就是神藉着耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上的』(多三5~6)。『圣灵是神圣的人位，在神圣的元素里洗涤并更新我们，使我们成为有神性情的新造，在神永远的生命里作神的后嗣，承受三一神一切的丰富。…圣灵，就是三一神临到人，不仅赐给了我们，并且藉着耶稣基督我们的救赎主和救主，丰丰富富的浇灌在我们身上，将基督里一切神圣的丰富，包括神永远的生命和祂神圣的性情，分赐给我们，作我们永远享受的分』。²⁰最后，在保罗离世前，他郑重嘱咐提摩太，『要藉着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的託付』(提后一14)。这圣灵就是内住在信徒里面的灵，只有一位内住的灵，所以这内住的圣灵就是罗马八章所说的三个不同名称：『神的灵』(八9)、『基督的灵』(八9~10)、『那叫耶稣从死人中復活者的灵』(八11)。并且保罗在八章十节说，基督若在你们里面；在同章三十四节又说，基督耶稣现今在神的右边为我们代求。可见基督在復活里，一方面内住在信徒里，另一方面坐在天上荣耀里。而祂是藉着在復活时成为一个『赐生命的灵』(林前十五45)，才能内住于信徒里。

所以保罗书信中的圣灵，一方面是具有人位，是那赐恩者(Giver)，能见证、能居住在信徒里、能交通、会忧愁、并会被人弃绝的一位；另一方面，这圣灵也如恩赐(gift)或一个境界赐给信徒，叫他们能活在神的爱、能力、喜乐、圣别之中。

5.　其他书信中的圣灵

新约圣经中没有注明着者是谁的希伯来书，有五次使用到『圣灵』这一辞，主要是在强调祂人位的一面，是能赐恩(二4)、能说话(三7)、能指明(九8)、并作见证(十15)的一位；但也说到信徒有分于祂，成为『圣灵的分享者』(六4, 原文)。

彼得使用了两次『圣灵』都是强调神圣人位的一面，被父神所差来传报福音，也感动先知，说出神所要说的豫言、所要作的事：『那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事』(彼前一12下)。『因为豫言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的』(彼后一21)。

犹大使用了一次『圣灵』，讲到信徒在至圣的信仰根基上与圣灵的连结，叫祂的素质成为信徒祷告的范围：『亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告』(一20)。注意信仰是至圣的，因为那灵就是神圣的一位，带有神圣的生命与素质，使信徒能成圣。

6.　『圣灵』在希腊文中三种不同的表达方式

布灵尔列出『圣灵』一辞在新约原文里三种不同的表达方式，并坚持这些不同的表达方式有其不同的讲究：²¹

一、两个字都没有冠词：pneuma hagion (spirit holy)。这个称呼出现有五十次，都不是指圣灵的人位，而是指祂所作的，包含祂的恩赐与运作，也就是那从高处来的能力（路一15, 徒二4, 八19~20）。他特别举例说，行传十一章十五节的圣灵降在外邦人身上，就是十一章十七节神给他们与犹太人同样的恩赐，所以这名词的动词就用无人位的『降在(falling on)』、『浇灌(to pour out)』、『领受(to be received)』。英文繙译时不应该有定冠词，也都应该繙成小写的s，以与大写代表人位的圣灵有别。

二、二者之中只有一个有定冠词：to hagion pneuma (the Holy Spirit)。此与第一种专指恩赐与运作的相同，定冠词只是文法中指上文所讲的pneuma hagion。

三、两个字都有定冠词：to pneuma to hagion (the Spirit the Holy)。

两位现代希腊文博士卢必受(Kerry Robichaux)与古德(Roger Good)对以上希腊文中对圣灵之三种不同表达方式，也有类似(如以上布氏所指第一类)，却截然不同的看法(如以上第二类)，他们认为这些不同的表达方式指出圣灵有两方面，一面指着祂的人位，另一面指着祂的素质。他们解释说：²²

一、当二者都没有定冠词时，这个经节通常指着神的素质与神圣的性情而言，如：约翰四章二十四节的『神是灵』、那生在马利亚里的乃是神圣三一的素质、当人被圣灵充满时，他们是被神圣的素质所充满。这名词所使用的动词有：我们接受、我们被浸入、我们被充满、我们领受、我们有…的喜乐、我们得…的更新、我们有分于等等。有这名称的经节如下：太一18，20，三11，可一8，路一15，35，41，67，二25，三16，四1，十一13，约一33，二十22， 徒一2，5，二4，四8，25，六5，七55，八15，17，19，十38，十一16，24，十三9，52，十九2，罗五5，九1，十四17，十五13，16，林前十二3，林后六6，帖前一5，6，提后一14，多三5，来二4，六4，彼前一12，彼后一21，犹20。

二、定冠词—形容词—名词：the holy Spirit。这个形式指神圣三一中的第三位，专指祂的人位。如马太二十八章十九节将门徒浸入父子圣灵的名里。所使用的动词也都与人位有关，如：教导、差遣、禁止、交通、人抵挡或亵渎祂。有这名称的经节如下：太二八19，路十二10，12，徒一8，二38，四31，九17，31，十45，十三4，十六6，林前六19，林后十三14。

三、定冠词—名词—定冠词—形容词：the Spirit the holy。如同第二种情形，也是指着人位说的，但强调那灵的圣别，因为这时不是指着任何的灵，而是着重于那是圣别的灵、那圣者之灵。这时所使用的动词有：说话、指示、降临、见证、郑重见证、设立(监督)、担忧、抵挡、弃绝、指明。有这名称的经节如下：太十二32，可三29，十二36，十三11，路二26， 三22，十21，约十四26，徒一16，二33，五3，32， 七51，十44，47，十一15，十三2，十五8，28，十九6，二十23，28，二一11，二八25，弗四30，帖前四8，来三7，九8，十15。只有以弗所一章十三节虽也使用这形式，却是一个例外。

我们仔细的查考这些经节与其相关的动词，就发现卢氏与古氏的解释比布灵尔所讲的更为合理，可见神圣的启示藉着兢兢业业的学者研究，使真理更为清楚，也使吾辈能对圣灵的认识更加准确。

7.　约翰的使用『圣灵』

值得注意的是，约翰在他所写的福音书里，只有三次使用到『圣灵』(一33, 十四26, 二十22)，但他却使用『那灵』有七次之多，另外则使用『真理的灵（或实际的灵）』三次。到了他写书信与启示录时，则完全没有使用『圣灵』这个名词，转而使用『那灵』有十三次之多(四次在书信中,九次在启示录里)，并且在启示录里使用了四次『七灵』(原文为複数)。

三、那灵（The Spirit）

希腊文法中，有在某一个名词之前加定冠词的用法，以突显讲者或作者心意中所要表达的一个特定的标明。原则上有三种情况，使一个名词因加了定冠词而被特别标出，与众不同。²³第一个情况就是在同一处上下文中，一个名词已经被题过了，当这名词再度被题到时，就加上一个定冠词，来指这名词就是那前面所题到的同一个名词，此先后两者乃是同一个。如马可一章十节与一章十二节的『那灵』就是一章八节里所先题过的『圣灵』。路加四章一节先讲了耶稣满了圣灵，然后说祂在旷野被那灵引导受试探。试探过后，耶稣在那灵的能力中回到加利利(四14)，虽然这里与前面隔了十几节，但还是相通的上下文。

第二个特定的情况就是有一个形容片语，来强调所题名词的特殊性。比方当我们说：『那个穿红衣服的人』，这个讲法与『一个穿红衣服的人』不同。加了定冠词the，或是中文里的『那』，就特指某一个特定的『穿红衣服的』人。定冠词的『那』就把那个人与其他的人分别开了。在行传十九章十三节，有几个赶鬼的犹太人擅自以耶稣的名赶鬼，说，『我靠保罗所传扬的那耶稣，敕令你们出来』。当时有许多人都叫耶稣这个名字，但是这几个赶鬼的犹太人是特指保罗所传的那一位耶稣。在希腊原文中，耶稣名字的前面有一个定冠词，中文若准确的繙译，就应该繙成『我靠保罗所传扬的那耶稣』。但因中文一般并没有使用定冠词的讲法，所以这里的『那』也就经常被省略了。

第三个特定的情况就是这事物的本身或文化背景之所然，而使这事物成了某一个特定的事物，没有另一个了。这些事物是众所皆知的、也是独一无二的，就如太阳、月亮、地球一样。希腊原文圣经中就有这种讲法，如行传二章二十节中的日头与月亮都有定冠词，马可四章三十一节中的地，也有一个定冠词。其实这三个文法原则，在英文与其他一些西方语文中也都应用，中文里也有类似的原则，只是在一般的用法中，我们不特别加上『那』定冠词而已。

根据这三个文法原则，我们来看新约原文圣经中使用『那灵』的经节。

1.　对观福音书中的那灵

在前三本对观福音书中一共有六次使用『那灵』，这些『那灵』的出现，都是符合文法中的第一情况，指那前面已经题过的『灵』。如马太四章一节记载『那灵』来引耶稣到旷野，这是指着三章十六节那曾降在耶稣身上之『神的灵』。还有：马太十二章三十一节指十二章二十八节的『神的灵』。马可一章十节与一章十二节中的『那灵』是指一章八节的『圣灵』。路加四章一节更是清楚了，同一节里，先用『圣灵』，再用『那灵』。

2.　约翰福音中的那灵

但是到了约翰福音，就大有不同了。这本福音书是在主后九十年左右写成的，比其他三卷福音书晚了至少三、四十年以上，而约翰似乎在圣灵独特的带领下，不但所启示的是比其他三卷更奥祕的事，就连他所採用的名词，也有一些与众不同的讲究。譬如这本书所启示的基督，乃是那太初就与神同在，就是神自己的『道』(或『话』,一1)，祂是父神的独生子(一18)，却与父是一(十30, 十四9~10)，祂就是旧约中的『我是』(出三14, 约八24,28,58, 十八5, 即耶和华)，是神自己，却成了肉体，带来恩典与实际(一14)。以下乃就约翰对『圣灵』所採用的另一独特的名词『那灵』作一研究。

当约翰讲到施浸约翰论到耶稣是在圣灵里施浸的一位时，他乃是直接说『那灵』彷彿鸽子降下，停在耶稣身上(一32)，然后再说那位差他来施浸的神对他说，『你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的』(一33)。在此，文法的第一或第二原则都不适用，约翰乃是直接了当的使用了『那灵』两次，才使用『圣灵』，说明『圣灵』就是『那灵』。所以在约翰心中，『那灵』就是第三原则所说的那独一无二的『灵』。

当耶稣对尼哥底母讲论关于神国的事时，约翰在圣灵的指引之下记载耶稣说，『从那灵生的，就是灵。…风随着意思吹…，凡从那灵生的，就是这样』(三6~8)。在这段话里头，约翰也没有用到『圣灵』这名词，反而是一再地直接使用『那灵』。这里的上下文都没有『圣灵』或『神的灵』，也没有其他形容片语说明那灵，所以根据文法第三原则，三章六至八节与三章三十四节是指那独一特定的一位『灵』，其之独特有如日月，是众所皆知的。那麽，约翰使用『那灵』是有特别用意了。我们知道人能得重生，能被神的灵重生，是在耶稣死而復活之后。是在耶稣復活的那天，主耶稣的父才成为门徒的父，因为在祂復活时，门徒重生为主的弟兄。这从约翰的记载可以看见：耶稣在復活那天，要抹大拉的马利亚去告诉门徒，祂要升到祂的父，也是他们的父那里去(二十17)。²⁴根据七章三十九节约翰所说的，那灵要等到耶稣得荣耀时才有的，或才成就了。约翰在主后九十多年，回忆耶稣当年对尼哥底母所说的重生一事，特别使用『那灵』来指那在耶稣復活得荣耀之后才有的灵，这灵能重生信徒，所以也被称为『赐生命的灵』(林前十五45)，使信徒不再属肉体，反成为属灵的。

在约翰福音三章的后面，约翰又了用『那灵』，他说，『神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的』(三34)。若这里的『那灵』是指上下文的灵，就是指同一章六至八节中的那一位『灵』了。布灵尔说这里的灵加上了定冠词，就成了这句子的主词，是那赐神的话者，他认为这句应当繙成：『因为那灵赐神的话是没有限量的』。基督是神所差来，祂自己就是神的话；而三一神中的第三位也赐神的话，这真是三一神的奥祕。²⁵如果我们参考约翰十六章十二至十五节，主所差来的真理的灵(或实际的灵)会将许多耶稣在世时没法告诉门徒的话都说出来，并将他们带进一切的真理与实际里。所以约翰三章三十四节的『那灵』也就是指着那在耶稣復活得荣耀之后的『圣灵』，也就是『真理的灵』而说的。

接下来，到了第七章，在住棚节节期的末日，当过节的以色列人享受节期所带来的物质与快乐到最顶点时，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。约翰记载：『耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀』。希腊原文中有两个『灵』字，第一个有定冠词，所以繙成『那灵』，第二个灵，没有定冠词，但在这里因上下文，第二个灵就是指着那第一个灵，也就是『那灵』说的。和合本将这里改繙成：『要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来』(和合本在这些原文没有的字旁标上虚点)。此处约翰特别指明信入耶稣的人要接受『那灵』，并加以解释，他所使用的『那灵』一辞，是特指耶稣得荣耀之后(路二四26)，也就是在祂死而復活，成为的『赐生命之灵』(林前十五45下)而言的。

3.　使徒行传中的那灵

行传中使用了九次『那灵』，其中三次(二4, 六10与八18)是指上文所说的『圣灵』，然而其他的六次都是路加直接使用『那灵』：

当门徒增多，有饭食问题时，使徒说，『弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事』(六3)。路加这里与约翰一样，跳过了文法第一与第二规则，先使用『那灵』，然后在六章五节才使用『圣灵』来形容司提反是满有信心和圣灵的人。这证明了『那灵』就是独一无二的『灵』，并且当时所有信徒都知道『那灵』所指为何。注意这时乃是在耶稣已经死而復活之后了。

在腓利传福音给一个太监时，『那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走』(八29)。在这之前，只有题到主的使者命令腓利去到旷野，没有题到『圣灵』或『神的灵』(八26)。²⁶然而那指挥腓利的那灵，就是神的灵，也是圣灵，却是三一神经过死与復活之过程所拥有的特殊名称。

『彼得还反复思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你』(十19)，²⁷此处也和上句(八29)一样，路加直接使用『那灵』，没有题到『圣灵』或『神的灵』。

彼得上耶路撒冷对犹太人重述他去哥尼流家的经历时说，『那灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。同着我去的，还有这六位弟兄，我们都进了那人的家』(十一12)。在这一段话里，彼得完全没有题到『圣灵』或『使者』，直接使用了『那灵』，这『那灵』的称呼对在耶路撒冷的犹太信徒，应该都是显明可知的。²⁸

司提反殉道之后，门徒四散，有几位先知从耶路撒冷去了安提阿。『其中有一位，名叫亚迦布，站起来，藉着那灵指明普天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然发生了』(十一28)。此处给门徒豫言能力的是『那灵』，路加并没有称其为『圣灵』或『神的灵』。这里的『那灵』可以说是指着十一章二十四节中巴拿巴的满有『圣灵』而言；但若细读上下文，也可说路加使用『那灵』是根据第三原则，就是那独一的『灵』。

当路加陪同保罗最后一次上耶路撒冷，到了推罗，『我们找着了门徒，就在那里住了七天。他们藉着那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去』(二一4)。布灵尔说这里的『那灵』是指着二十章二十三节里的『圣灵』说的，因为在那里，圣灵豫言有捆锁与患难等着他。但是，这个上下文相距甚远，所以，应当还是指着那独一的『灵』所说的，较为合适。

故此，行传中的六次直接使用『那灵』，都是根据第三原则。在主復活之后，门徒都知道这是『那灵』，就是那独一无二的『圣灵』或『神的灵』，是耶稣在得荣之后才有的。

4.　保罗书信中的那灵

保罗在罗马八章有七次用到『那灵』，第一次是『因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事』(八5)。根据上下文，这里的『那灵』是指八章二节的『生命之灵』，而且根据这里所说的，神差来了自己的儿子，在肉体中定罪了罪，正是指着耶稣所经过的死与復活的过程，而在復活里成为了『赐生命的灵』(林前十五45下)。

接下来的六次使用『那灵』，都是指着这一位『生命的灵』说的。八章十一节中文看不出来是『那灵』，但原文与英文的文法相似，讲的就是『那灵』：『然而那叫耶稣从死人中復活者的灵(the Spirit of the One who raised Jesus from the dead)，若住在你们里面，那叫基督从死人中復活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体』。八章十六节说：『那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女』。因为那灵是分赐神圣生命给信徒的一位，所以祂能与他们重生的灵一同作见证，他们的确是神的儿女。八章二十三至二十七节说，『不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面歎息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。…那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的歎息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求』。『那灵』不但是分赐生命的一位，更是与信徒同见证的一位，也是在他们里面作初熟果子的一位，担负他们软弱的一位，在他们里面代求歎息的一位。到了罗马书的末了，保罗恳求信徒说，『弟兄们，我藉着我们的主耶稣基督，并藉着那灵的爱，恳求你们在为我向神的祷告中，与我一同…』(十五30)。于此，保罗指出主耶稣基督与那灵的爱就是他向神祷告的凭藉。

在林前二章十节，保罗一连用了两次『那灵』来讲神奥祕中的智慧：『但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了』。这里的上下文，只有二章四节曾出现过一个前面没有任何名词与定冠词的『灵』，但哥林多的信徒都知道保罗所说的『那灵』与这没有加名词与定冠词的灵就是向信徒启示神奥祕的一位。在林前十二章七至八节保罗再次的使用『那灵』来讲恩赐的事，然而此处的『那灵』是指同章三至四节中的『神的灵』与『圣灵』。

在林后，保罗只在末了的祝福时用了一次『圣灵』，但他却使用了五次『那灵』，并且有一次很清楚明确的说，『主就是那灵』(三17)。兹将这五次列于下：

『祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质』(一22)。我们若与提后一章十四节『你要藉着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的託付』作比较，绝不可能有两位不同的『神的灵』住在信徒里面，所以，内住的『那灵』必定就是『圣灵』。圣灵能内住我们心中，只有在耶稣死而復活之后，成为赐生命的灵之后，才有可能。

『祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活』(三6)。那叫人活的『那灵』就是林前十五章四十五节的末后亚当在復活中所成之『赐生命的灵』，这位『那灵』与杀死人的字句相对。

『何况那灵的职事，岂不更带着荣光』(三8)？这位叫人活的『那灵』是有一分祂的职事，因为祂分赐神的生命，产生许多神的儿女，并要将他们带进荣耀里，就更带着神的荣光。

『而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由』(三17)。我们先讨论使徒所称呼的『主』是指谁而言。耶稣在死而復活之后，被立为『主』(徒二36)。新约中一再地记载耶稣就是这位独一无二的『主』。例如：司提反被人用石头打死之前，呼求『主耶稣』(徒七59)，使徒们将信的人浸入『主耶稣』的名里(徒八16)，耶稣向扫罗显现时，扫罗问『主阿，你是谁』？主回答说，『我就是你所逼迫的耶稣』(徒九5)。亚拿尼亚被差遣见扫罗，对他说，『在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来』(徒九17)。扫罗得救之后，向耶路撒冷的门徒见证他在路上怎麽看见『主』，并在『主』的名里放胆讲说(徒九27~29)。所以保罗在林后三章十七节这里所讲的『主』就是耶稣基督。

若是主就是基督耶稣，那麽『主就是那灵』这句话不就与传统的『三位一体』信条相违背了吗？这也是许多信徒执泥于传统的信条，避免被冠上异端的帽子，或被人误解成讲『形态论』，就囫囵吞枣，或乱加解释。其实有几位解经大师对这一节所作的解释，清清楚楚。《新约圣经恢復本》引用了他们的解释：

『本段开始于二章十二节，根据上下文，这里的主必是指主基督(二12,14~15,17, 三3～4,14,16, 四5)。这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。「三章十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，其职事是带着荣光的。参罗八9~11, 约十四16~18」(Vincent, 文生)。林后三章十六节的主是六节那赐人生命的灵，意即这里所说的「主」，「基督」，「就是那灵」，是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵(Alford, 阿福德)。那整个变化并内住的灵，就是基督自己。「主就是那灵」(Williston Walker, 华尔克)』。²⁹

在第五章，保罗在地上的帐幕里歎息，盼望能穿上那永远的，好叫这必死的被生命吞灭了，『那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质』(五5)。若是对照以弗所书一章十四节，这位神所赐给信徒作凭质的『那灵』，就是圣灵。

保罗这几次的使用『那灵』，既无上下文的其他圣灵的名称，也无形容片语来说明这位『那灵』。而保罗是在耶稣死而復活之后，向他显现之后，才从一个狂热的逼迫者，转成了一个耶稣基督的使徒。所以他在此所说的『那灵』，就是约翰七章三十九节所说的那位经过死而復活的耶稣，祂既是主，也是那灵。

在加拉太书中，保罗使用了八次『那灵』，却没有使用任何其他圣灵或神的灵之名称。³⁰

『我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰』(三2)？信徒于相信耶稣时，就接受了祂(比较约一12)，保罗在此说信徒是接受了『那灵』，在保罗的观念里，主就是那灵。

『这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰』(三5)？那灵也丰富的供应信徒，也在他们中间行神蹟异能。

『为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵』(三14)。神所赐给亚伯拉罕的福，就是那应许的那灵，也就是那位道成肉身，经过为人生活，被钉死，又復活的耶稣基督。

『因为肉体纵任贪慾，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对』(五17)。『但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恆忍、恩慈、良善、信实』(五22)。内住在信徒中的那灵与肉体相对，随从那灵而行的信徒就会结出那灵的果子来让众人看见。最后，保罗警告信徒，『为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命』(六8)。所以在加拉太的信徒与在哥林多的信徒一样，都知道『那灵』就是指着得荣耀的基督。

在以弗所书中，保罗使用了两次『那灵』，但同时他也使用了三次『圣灵』：

『以和平的联索，竭力保守那灵的一』(四3)。

『还要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话』(六17)，原文中没有第二个『那灵』，之所以加上，乃是为中文的通顺达意。

在帖前五章十九节，保罗说，『不要销灭那灵。』这是他在本卷书惟一的一次使用『那灵』，却用了三次『圣灵』(一5,6,8)，因为在这卷书中，他特别嘱咐信徒要过一个圣别的生活，以与他们得救之前的荒唐淫乱的生活有所区别。在提前，保罗也只用了一次『那灵』，是在四章一节：『但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训』。³¹

5.　其他书信中的那灵

雅各在写到信徒要对付宴乐与世界时，突然引用经节说，『经上说，「祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒」。你们想，这话是徒然的麽』(四5)？在旧约中，无法找到这句引用的话，而雅各在这整卷书里，就是这麽一次题到『那灵』，其他任何『圣灵』与『神的灵』都没有使用。可见此时，雅各书的读者都清楚知道内住在信徒中的『那灵』究竟是指谁说的。

《新约圣经恢復本》在此有一个很好的注解：

『当神得着我们作祂的配偶时，祂将祂的灵放在我们里面，使我们与祂成为一(林前六19,16~17)。祂是忌邪的神(出二十5)，祂的灵乃是以神的妒忌，妒忌我们(林后十一2)，恋慕我们，带着妒忌渴望我们不要与祂的仇敌为友，同时又作爱祂的人。雅各只此一次题起神内住的灵，且是消极的说到不要与世界为友，而非积极的说到建造基督的身体』。

翰在他的第一封书信里，有四次使用『那灵』，一次使用『神的灵』，却完全没有使用『圣灵』。这四次是：

『遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵』(三24)。这是告诉我们，神之所以住在我们里面，是因为祂所赐给我们的那灵。

另外三次的使用『那灵』是见证耶稣为神的儿子，乃是凭着祂受浸时所经过的水，凭着祂在十字架上所流的血，也是凭着那没有限量的那灵，凭着这三样，神就已经见证耶稣就是祂所赐给我们神的儿子：『这藉着水与血来的，就是耶稣基督；不是单凭着水，乃是凭着水，又凭着血；并且作见证的就是那灵，因为那灵就是实际。作见证的原来有三，就是那灵、水与血，这三样也都归于一』(五6~8)。

所以，书信中由使徒们所题到的『那灵』，都是信徒非常熟悉的名称，『那灵』内住在他们里面，使信徒恋慕基督，也向信徒见证耶稣就是神的儿子。

6.　启示录中的那灵

在启示录中，约翰特别喜欢使用『那灵』，他一共使用了九次之多，却没有一次使用『神的灵』或『圣灵』。约翰在本卷书中的使用『那灵』是根据文法第三原则：

在第二与第三章中，有七次说到：『那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听』(二7,11,17,29, 三6,13,22)。那灵正对众召会说话，勉励他们，也呼召得胜者。然后在十四章十三节，『我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们』。那灵回应并解释那从天上来的说话。最后在二十二章十七节，『那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝』。李常受说，『在二、三章里，是那灵向众召会说话；到本书末了，是那灵和新妇(召会)如同一人说话。这指明召会对那灵的经历已经进步到与那灵，就是三一神终极的表现，成为一了。圣经整体的启示，乃是给我们看见一对宇宙夫妇爱的故事，就是那创造宇宙和万有的主宰，经过成为肉体、历尽人生、钉死十架、从死復活、升上高天种种过程的父、子、灵三一神，终极成为那赐生命之灵者，与经过创造、救赎、重生、变化、得荣的灵、魂、体三部分人，终极构成彰显神之召会者，成为婚配，在那无尽的永世里，以那神圣、永远、荣耀无比的生命，过那神人调为一灵，卓越绝顶、福乐盈溢的生活』。³²所以在永世与新妇成为婚配的基督，因为祂就是『那灵』(林后三17)，因此约翰就能称呼这一对永世的佳偶为『那灵与新妇』了。

四、前面没有任何名词

与定冠词的『灵』，即『灵』

在此我们需要题另一个保罗与其他使徒对『圣灵』所用的另一个名词，就是没有任何定冠词，也没有任何如『圣别』或『神的』形容词，但因其意思很清楚，就是指着神的灵或圣灵说的，而绝不是指着人的灵或污鬼、邪灵说的。这些经节不多，但也有十多次，分列如下：罗八13, 十五18, 林前二4, 13, 加三3, 四29, 五5, 18, 25, 西一8, 帖后二13, 彼前一2。为着达意，繙译时或加上『圣』或『那』以表示这是『圣灵』或『那灵』。

五、带有其他形容词的『灵』³³

新约中还使用了一些其他形容词以描写『灵』，如：

1. 『父的灵』(太十20)：当门徒受逼迫时，『父的灵』在他们里面说话。

2. 『主的灵』(路四18) 是指旧约中的『耶和华的灵』，而在行传五章九节的『主的灵』中的『主』与九章三节的『圣灵』和九章四节的『神』指明三一神。行传八章三十九节的『主的灵』与同段叙述二十九节的那灵相关联，与林后三章十七节的『主的灵』都是指那在復活中的主耶稣。

3. 引用旧约神说的话时，所题到之『我的灵』(路四18, 徒二17)。

4. 『神儿子的灵』(加四6)进入信徒的心，使他们能呼叫神为『阿爸，父』！

5. 『基督的灵』(罗八9) ：³⁴耶稣在经过死和復活之后被神立为『主』与『基督』(徒二36)，所以『基督的灵』就是指那经过死和復活的基督。基督的灵就是基督的实际，也就是那『是灵的基督』(Pneumatic Christ)将基督的实际带给信徒。³⁵

6. 『耶稣的灵』(徒十六7)禁止使徒们去庇推尼传福音，这是特指那位成肉体，在人性里之救主的灵，在使徒们传扬福音时，作随时的带领。我们若比较行传十三章二至四节与十六章六节，这里的『耶稣的灵』也就是那作工头的『圣灵』，却强调那曾在人性里的耶稣，祂不寻求自己的意思，也不作自己的工，祂所说、所作的都是那差祂来的父神的旨意。这里使徒们也学习同样的带领，顺服耶稣的灵，而有耶稣顺服的灵。

7. 『耶稣基督的灵』(腓一19)包括了那成肉体的耶稣与復活之后的基督之灵，因耶稣的成肉体是由三一神中的『圣灵』，也就是『神的灵』成孕的，所以『耶稣基督的灵』包括了那成肉体之前的『神的灵』，也是主復活后之神的灵，就是具有神性的圣灵，与主的成为肉体(人性)、十字架下的人性生活、钉十字架并復活调和而成的耶稣基督之灵。³⁶是这样的一位灵，能丰富全备的供应那监禁在罗马牢狱中的保罗，使他活基督，彰显基督。

8. 林后三章十八节有一个複合的名称『主灵』，就如同父神、主基督等的複合名称一样，这複合名称里的两个名称是指同一位，基督在復活里，被立为主(徒二36)，所以『主灵』这个名称强力的指出，主基督就是在復活里的那灵。

9. 林后三章三节讲到『活神的灵』，就是那活的神之实际。

10. 『赐生命的灵』(林前十五45)指出神的灵藉着基督的死与復活的过程，成为一个『赐生命的灵』，把神圣的生命分赐给相信祂的人，叫他们得重生，成为神的儿女。

11. 『生命之灵』(罗八2)作神圣生命的实际。

12. 『恩典之灵』(来十29)：希伯来书的作者题醒信徒，藉着基督救赎的血，他们已经有分于并享受了恩典之灵。他们若是回到犹太教，就是故意犯罪，亵慢在他们里面内住的恩典之灵。

13. 『实际的灵』(约十四17, 十五26, 十六13, 约壹四6) (和合本繙成『真理的灵』, 此一希腊原文含有『真理』与『实际』的双重意义)将三一神的各面丰富实化给信徒来经历享受。

14. 当信徒在基督的名里受辱骂，就有『荣耀的灵』就是『神的灵』会安息在他们身上(彼前四14)。

15. 基督在十字架上，藉着『永远的灵』将自己献给父神，好叫这次的死有无限永远的功效(来九14)。

16. 『七灵』：这是约翰在启示录中，除了使用『那灵』之外，还特别使用『七灵』(原文为複数的灵)来指出在教会堕落时，『神的灵』、『圣灵』、或『那灵』需要被加强到七倍，好来应付这个黑暗堕落的光景(一4, 三1, 四5, 五6)。这七灵就是神的灵，因为在一章四节里，七灵被列在三一神之中，而七是神工作中完整的数字，七灵就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。³⁷另外在四章五节与五章六节，约翰特别描述这是『神的七灵』，也证明了七灵就是神的灵，如七盏火灯在神的宝座前光照鉴察。

这些都是新约圣经当中加于『灵』上的各种形容词，指出不同方面，却是同一位『神的灵』、或『那灵』。除了马太十章二十节之『父的灵』与希伯来九章十四节『永远的灵』之外，都是指在基督死而復活之后，在不同方面所强调的工作。

有一处例外，就是彼前一章十一节讲到在旧约时代先知们就考察在他们里面『基督的灵』，在那时，基督尚未成肉体，更尚未上十字架，对于彼得这个讲法，历代解经家摆出各样的解释。二十世纪的波恩大学神学教授蓝济(J. P. Lange)综合各家解释，觉得古代教父们的解释较为合理，他说这里基督的灵是属于在永远里先存的弥赛亚，是超越时空的，所以能在旧约时的先知里面启示关于基督的事。³⁸就如同启示录十三章八节的羔羊是从创世以来就被杀了一样，神有祂超越时空永远的一面。但是约翰在他的福音书七章三十九节所强调的在耶稣得荣耀之后才有的那灵，则是神在时间里，道成肉身、经历为人生活、死在十字架上，第三天復活，使父神的生命得以释放出来，荣耀了父，这些时间中的成分加进了永远里的神的灵(也就是圣灵)里，而成了『那灵』，这是特指神经纶中的一件大事。而从此之后，那灵就一直被使徒们採用，信徒们也认识这就是运行在教会中与信徒里面的圣灵。

六、新约中各卷书使用『神的灵』、『圣灵』

与『那灵』次数的比较

根据以上的经节，我们若将新约中各卷书里使用『神的灵』、『圣灵』、『那灵』与『七灵』的次数作一比较，以耶稣基督的復活作一分水岭，并且除去文法中指上下文的『那灵』，可以得到如下的一个统计：

耶稣復活前　 耶稣復活后　? 启示录中
新约中的名称
使用次数???????? 使用次数　　使用次数
神的灵???????????????? 2????????????????? 13??????????????????? 0
圣灵???????????????? 20 ?????????????????72??????????????????? 0
那灵?????????????????? 0????????????????? 47??????????????????? 9
七灵?????????????????? 0??????????????????? 0??????????????????? 4

所以，我们可以确知：

1. 『神的灵』与『圣灵』在新约中，不论是在耶稣的復活前后都曾经被使徒们使用，但是『那灵』却是专指着在耶稣得荣耀之后，才为使徒所使用的。这也是为甚麽约翰在其福音书的七章三十九节特别强调在耶稣死而復活之前，那灵还没有。但是在基督得荣之后，被神立为『主』了，保罗就明说，『主就是那灵』(林后三17)。

2. 在启示录里，约翰只使用了『那灵』与『七灵』，却没有使用其他的名称。七灵的出现都与三一神或神的宝座有关，那灵的出现则与教会或信徒有关。在启示录的最后一次讲到『圣灵』或『神的灵』时，约翰特别使用『那灵』，并且是与新妇一同使用。这是在整本圣经的最终，指出神圣的三一经过了道成肉身，死而復活，得荣升天，终极的被称为『那灵』，与那被造、堕落、救赎、重生、更新、变化、得荣、并被建造成基督的新妇，不但在生命与性情上相配，在人位的合一、顺从上更是异口同声的说话。我们可以说『那灵』就是三一神的终极称呼，而『新妇』就是信徒的终极团体总称。另外，新约清楚的告诉我们，基督是要迎娶新妇的新郎(约三28~29, 弗五23~32)，而新妇是许配给基督的(林后十一2)，被称为『羔羊的妻』(启二一9)，若基督不是那灵，而那灵居然与新妇在圣经的终结时同站在一起，同声宣告基督在约翰七章三十九节的『来喝』，岂不荒唐？

李常受的《新约圣经恢復本》在约翰七章三十九节有一个精确的注解，说明神的灵如何成为那灵：

『神的灵从起初就有了(创一1~2)，但那灵，就是基督的灵(罗八9)，耶稣基督的灵(腓一19)，在主说这话时还没有，因为祂尚未得着荣耀。耶稣是在復活时得着荣耀的(路二四26)。祂復活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、復活之耶稣基督的灵。基督在祂復活的晚上，已将这灵吹到门徒里面(约二十22)。现今这灵乃是另一位保惠师，就是基督受死之前所应许实际的灵(约十四16~17)。当这灵还是神的灵，祂只有神圣的元素；当祂藉着基督成为肉体、钉十字架并復活，成了耶稣基督的灵，祂就兼有神圣与属人的元素，连同基督成为肉体、钉十字架和復活的一切素质和实际。因此，祂现今乃是包罗万有耶稣基督的灵，作了活水给我们接受(约七38~39)』。

参、结　语

我们可以将以上所讨论的归纳于下：

一、圣经中使用灵的时候，虽然是同一个希伯来字，或希腊字，但这个字的意义包含广泛，需谨慎的从其上下文来判断定夺。

二、旧约中，『神的灵』与『耶和华的灵』就是指着同一个灵，可互相使用。虽然如此，他们中间有区别：『神的灵』强调神的大能与祂那独一至上的主宰，而『耶和华的灵』则指明神是可亲的，祂降低到人的水平，来与人接触。『神的灵』一直使用到新约，在新约中还出现了十五次之多，但是『耶和华的灵』这辞到了弥迦书三章八节之后，就不再被使用了。

三、严格说来，旧约中并没有『圣灵』的用法，只有强调神的圣别之『圣别的灵』。『圣灵』以『神圣』一辞作形容词的用法乃是要到新约时代，在豫备施浸约翰作耶稣的开路先锋 ，并为基督豫备人的身体时，圣经才正式使用『圣灵』这个神圣的名称。而这名称在耶稣復活之后，被清楚的定义，是与三一神中的其他二位具有同样位格与神性的，也是使徒们与信徒们经历神圣生命的实际，内住在他们里面，使他们能过圣别的生活，并带领他们广传福音，作美好的见证。『圣灵』乃是使徒们最常用的名称，有九十二次之多，而其中的七十二次是在耶稣復活得荣之后所使用的。

四、新约圣经里的『圣灵』，在希腊原文以三种形式出现：第一种形式就是没有加任何的定冠词，这是指着神的素质与祂神圣的性情。另外两种形式，一个是含有一个定冠词的the Holy Spirit，另一个是含有两个定冠词的the Spirit the Holy，这两种形式都是指着圣灵的人位说的，而后者更是着重、强调祂的神圣圣别。这三种形式因其所着重的不同，所使用的动词也有所不同。

五、希腊文的文法中，经常以加定冠词的『那灵』，来指前文所讲过的『圣灵』或『神的灵』。但在耶稣死而復活之后，使徒们(包括保罗、雅各、约翰在内)则直接使用『那灵』来取代『圣灵』或『神的灵』。当时的信徒，不论是犹太信徒或外邦信徒，都知道『那灵』就是指那经过死与復活的『神的灵』，甚至就是那被神立为『主』的『基督』，而保罗索性直言『主就是那灵』，约翰则解释『那灵』在耶稣得荣之前还没有，乃是在祂得荣之后才完成、才有的。

六、在圣经总结的一卷书—启示录里，约翰只使用『那灵』与『七灵』，而不使用『神的灵』与『圣灵』，可见到了启示录所言的时代，神的灵加强为七倍，为要在这黑暗的世代照耀鉴察，好完成神的经纶。并且是『那灵』向众教会说话，并在结局时，得着新妇。故此『那灵』可说是三一神在基督里经过了成肉体、为人生活、钉死、復活、升天、得荣的一位，现在正内住在信徒里，圣别他们，为他们代求，指引他们活在灵中，被灵充满，活出彰显神的生活，被建造成为基督的身体，产生出新妇来，等候作新郎的基督迎娶，最终与羔羊，也被称为『那灵』的基督成为宇宙的配偶。所以，『神的灵』、『耶和华的灵』到了新约称为『圣灵』，而在耶稣得荣之后，被称为『那灵』。『那灵』可说是祂的终极名称。

七、 这些关于圣灵的名称有许多，但是都是指着那同一位灵，而不是指有超过一位以上的灵，并且在这每一个名称使用时，圣灵都有祂的着重点，来强调祂所作的工，或所说的话。所以，『父的灵』说出那位父在祂的儿女受逼迫时，在他们里面给他们合适的话说。『神儿子的灵』使他们能呼叫这位创造的神为他们的阿爸、父。『耶稣的灵』、『基督的灵』与『耶稣基督的灵』也同指那位三一神中的『圣灵』，也就是『神的灵』。『耶稣的灵』却强调耶稣在世时的为人生活，『基督的灵』则着重基督的復活，能把祂的復活实际带给信徒，『耶稣基督的灵』就是『神的灵』，但具有祂的成为肉体、三十三年半的人性生活、钉十字架并復活这种种过程，所调和而成的包罗万有、全备的灵。我们以本页的简图—『神的灵在各时代的称呼』来表示在时间的过程中，这些不同名称的灵之使用：

虽然基督在復活中成了赐生命的灵，也就是『那灵』，但基督与那灵之间还是有讲究，有区别的，这绝不是形态论里的『一』，形态论讲当『那灵』出现时，就没有了基督与父神。这与圣经的启示相矛盾。虽然主就是那灵，但还是有基督、有父神的存在，此神圣之三乃是永远存在，但也互相内在，彼此是一，又有区别讲究的。第四世纪教父们力战亚流与抗灵派异端时，题出神圣三一在圣经的全面启示中，有『互相内住(coinherence)』与『彼此共存(co-existence)』的两面。历史上直到现今，虽然有如此清楚的圣经根据与教父的解释，然而一直有一些执意不化、竭力想维护三位一体公式者，强调体不可分，位不可乱。殊不知，所谓的『体』乃是指这位独一真神的神性(divine essence)，『位』也不是像人类中可分开独立的『人位』(请参考《肯定与否定》第二卷第二期的『辞不达意』一文)。若是将『体不可分』讲的太过，就有偏于形态论的危险，若是将『位不可乱』抬的过高，则又有下意识的三神论。可是圣经中对于这两面是平衡的、均平的，若强调这两面的一方，则必须将讲另一面的经节扭曲或撇弃。但是整本圣经都是神的话，神的启示，我们必须将所有的经节都摆在祂的光中来研讨，以免落入极端而不知。

王生台

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