神的灵与神的话

在过去近两千年教会历史里，我们可以看见神的灵与神的话是教会兴旺发展的主要原因。在第一与第二世纪，教会因着对抗异端，为着统一教理，制定敬拜礼仪，而逐渐固守陈规，压制了信徒生机的功能，导致死寂。乃有一群清心追求復兴的信徒，迫切祷告祈求，带下圣灵的浇灌，而满有蓬勃的生机。但圣灵浇灌的目的是为着传扬福音、建造教会、成就神的经纶。所以人只要一离开神的经纶，圣灵的同在就失去了，肉体和腐败也随之而至。于第一世纪，哥林多的信徒误用了圣灵的恩赐，忽略了神的经纶，教会不但未见兴旺，反而受到重大的亏损。在个人方面，保罗反称他们是属肉体的，是在基督里的婴孩。1于第二世纪，当时的主流教会努力于建立圣经的权威，以作为教导与生活的依归，并建立内部的机制和组织，然而孟他努主义(Montanism)却强调圣灵即兴的引导与宣传一种新的豫言。2而中古世纪时圣经被罗马大公教会封锁，进入黑暗时期，神的话不能得到释放，相对的，神的灵也受到相当的限制，整个教会的光景都至为消沉。于第二十世纪，灵恩运动席捲了欧美各地、印度、中国大陆和南美洲，其影响之大，不光有灵恩派的公会出现，还波及罗马天主教、英国圣公会、浸信会等较为保守的传统教会。但灵恩团体经过了几十年的兴奋，却又开始回到圣经。由此可见神的话与神的灵息息相关。

环顾今日教会的光景，有的只注重圣经的讲解，咬文嚼字，死气沉沉；灵恩派偏重属灵恩赐，虽然活泼，但有偏离正道的危险。更有些传道人讲道讲了许多有趣的事，就是没有讲到圣经，或者只是将圣经作为点缀装饰之用。一般人若只偏向对神的话的强调，往往会变成基要主义者，甚至把神的话变成教条或公式，而忽略了神的话是要使人得到自由：若是只偏向对神的灵的强调，往往会成为激烈的灵恩派，其讲坛见证式的讲道远多于解经式的讲道，这会产生不平衡的危机。3教会近两千年来的历史就如钟摆一样，从死沉的仪式里，摆到生机蓬勃的復兴，却无法持守，不经几个世代，声消迹匿，又摆回到保守中的死沉。4这些如钟摆一样摆来摆去的现象，皆因未认识神的灵和神的话一同作工，以至于未平衡地注重神的灵和神的话。

神的灵和神的话一同作工

在圣经的记载中，神的灵和神的话常是分不开的。论及创造时，创世记一章二至三节说：『地是空虚溷沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：要有光，就有了光』。圣经的头一卷书就启示出，神的创造是藉着神的灵运行和神的说话。诗篇三十三篇六节也说：『诸天藉耶和华的命而造；万象藉祂口中的气而成』。此节的原文，『命』是话，『气』是与『灵』同字。诗篇说出，诸天与万象是藉着神的灵和神的话而造成的。

论及对救主耶稣的豫言，以赛亚四十二章一至四节说：『看哪，我的僕人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的！我已将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。…祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；海岛都等候祂的训诲』。主耶和华将祂的灵赐给救主耶稣，祂必将公理传给外邦，海岛都等候祂的训诲，祂的训诲就是神的话。以赛亚六十一章一节说：『主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人(或译：传福音给贫穷的人)，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢』。这节指出，主耶和华的灵在耶稣身上，叫祂传神的话为好信息给谦卑的人。耶稣在四十天受魔鬼的试探之后，满有圣灵的能力，回到加利利，进了会堂，就是引用这一节圣经。主耶和华的灵在耶稣身上，叫祂传好信息。约翰一章则进一步启示，太初有道，道与神同在，道就是神。为着成功救赎，道成了肉身(约一1,14)，『道』的原文是话。而为着标明祂是那位用圣灵施浸的，圣灵降下来，住在这成了肉身的『道』身上(约一33)。约翰三章三十四节也说：『神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的』。

论及耶和华必为祂的子民復仇伸冤，以赛亚三十四章十六节说：『你们要查考宣读耶和华的书；这都无一缺少，无一没有伴偶，因为我的口已经吩咐，祂的灵将他们聚集』。圣灵的工作实与耶和华的书息息相关。而论及必有救赎主莅临且另立新约，以赛亚五十九章二十一节说：『耶和华说：至于我与他们所立的约，乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的』。耶和华与祂的子民所立的新约乃是：加给他们的灵，传给他们的话，必不离他们的口。

而圣经记载到信徒们的经历时，圣灵与信徒们说主的话或听主的话也常是分不开的。事实上，主对我们所说的话，就是灵，就是生命(约六63)。约翰十四章二十六节说：『但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话』。约翰十六章十三节说：『只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们』。不只主对我们说话，保惠师，就是真理的圣灵，能引导我们进入一切的真理，也是藉着向我们说话。行传二章三至四节说：『又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来』。舌头是说话的象徵，象徵神经纶的能力之圣灵主要的是为着说话。这圣灵乃是说话的灵。门徒们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起话来。在行传二章，彼得是在被圣灵充满后起来讲道，而在行传十章四十四节说：『彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上』。彼得是在讲道中，说神的话时，圣灵降在一切听道的人身上。加拉太三章二节说：『我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢』？我们受了圣灵，是因听信福音(神的话)。以弗所一章十三节说：『你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记』。我们听见真理的道，也信了基督，就受了所应许的圣灵为印记。提后一章十三至十四节说：『你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交託你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着』。所交託我们的善道(神的话)，我们要靠着圣灵牢牢的守着。

在论及日常行事上所需要的生活时，以弗所五章十八至十九节说：『不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主』。歌罗西三章十六节说：『当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，(或作：当把基督的道理丰丰富富的存在心里，以各样的智慧)，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神』。这两段经文是平行的，在以弗所五章十八至十九节，用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主，是与被圣灵充满有关。在歌罗西三章十六节，那涌流赞美和歌唱之属灵生命的充满，则与话有关；这指明话就是灵(约六63)。而论及属灵的争战时，以弗所六章十七节说：『拿着圣灵的宝剑，就是神的道』。

圣经的记载是明显地显示，在创造中、在对救主耶稣的豫言里、在另立新约的豫言里、在新约信徒们的经历中、在信徒日常生活中以及信徒属灵争战的需要中，神的灵和神的话都是一同作工的。

历代对于神的灵和神的话之认识的发展

在教会历史中，圣灵论一直未被深入地探讨。从基督教教义发展史上看，三位一体的神观中，圣灵一直是最神祕朦胧的。然而，教会历史其实都曾深思过：为何神将圣灵恩赐分给一些人，而没给其他人？圣灵的身分与工作其实一直是教会历史舞台中极重要的问题。5然而，在宗教改革前，历代神学家对于神的灵和神的话一同作工的奥祕，探讨的实是不多。宗教改革后，神学家才开始强调且深入探讨神的灵和神的话如何一起作工。

初代基督徒神学

爱任纽

爱任纽(Irenaeus, 主后一三○~二○○年)是衔接后使徒时代教会和使徒时代教会的人，同时又是教会发展本身之神学的重要人物。6爱任纽说：『透过圣灵，先知说豫言，我们的先辈得以认识神，义人也蒙引导，走在公义的道上』。7爱任纽强调圣灵在启示方面的功能。

孟他努主义

孟他努主义(Montanism)是主后约一七○年兴起于弗里吉亚(Phrygia)的一个豫言运动，当时有个名叫孟他努(Montanus)的人，常会突然抽搐，状似入迷，然后发出一连串的豫言。他与跟随者都说，这是完全被圣灵得着的记号，因为圣灵要引入一个新的纪元，开始有神的启示，他们要求人毫不犹疑地接受这些新的豫言。当时的主流教会努力于落实使徒的传统，而孟他努却宣传一种新的豫言；主流教会努力建立内部的机制和组织，孟他努强调圣灵即兴的引导；主流教会尝试建立圣经的权威，以作教导与生活的依归，孟他努却说启示以新豫言的形式不断继续。8当代臺湾长老教会神学家林鸿信也指出，孟他努主义『宣称圣灵保惠师的时代已经开始了，所以圣灵的启示之重要性大过于字面的圣经』。9

田立克(Paul Tillich, 一八九六~一九六五年)在《基督教思想史》中认为初代教会排斥孟他努主义造成的影响之一是：『重视圣经正典的权威，远超过圣灵的启示，亦即高举正典超过一切可能的新启示，以正典化的圣经为中心，忽略了圣灵感动的可能性』。10

俄利根

俄利根(Origen,主后一八五~二五四年)是个有学问的解经家、具创意的哲学家、造诣甚深的灵修大师，和活跃的教士。11他论到圣经与圣灵的关係时说：

『圣经是由神的灵所写，并非只有一种乍看之下显明的意义，更有大多数人所忽略的意义。因为那些写出来的话是某种奥祕的形式(the forms of certain my-steries)和神圣事物的形像(the images of divine things)。在全教会中，有一种见解：整个律法是属灵的。不过，律法所传达之属灵的意义，并非所有的人都知道，惟有那些在智慧和知识的话里，被圣灵的恩典所膏的人才能知道』。12

俄利根指出整个律法(神的话)是属灵的，但律法所传达之属灵的意义，惟有被圣灵的恩典所膏的人才能知道。

屈梭多模

屈梭多模(John Chrysostom, 主后三四七~四○七年)，很可能是自使徒时代之后初期教会最伟大的传道者，享有『金口』之誉。13屈梭多模论及约翰六章六十三节『我对你们所说的话，就是灵，就是生命』时，说：『耶稣所说的话，是神圣和属灵的(divine and spiritual)，与肉体的(carnal)事物无关』。14耶稣是藉由祂肉体的口说话，但屈梭多模指出，耶稣所说的话，是属灵的。

奥古斯丁

奥古斯丁(Augustine, 主后三五四～四三○年)是拉丁教父中最伟大的一个，也是历来最伟大的神学家之一。他对中世纪西方教会的影响，是无出其右的。他也是在圣经之外对改教运动最具影响力的人；直至今天，仍是天主教和更正教最重要的神学思想泉源之一。15在《反伯拉纠着作》(Anti-Pelagian Writings)中，奥古斯丁论及『灵与字句』(the Spirit and the Letter)时指出：

『若无赐生命的灵，律法的教导，就是「那字句是叫人死」(the letter that kills)—那禁止犯罪的律法，是一良善和值得赞美的律法。而圣灵的帮助能激发我们良善而非邪恶的渴望(换句话说，将爱浇灌在我们心里)。但是，当圣灵保留祂的帮助，则那律法，在牠自己，无论是多麽良善，只能藉着禁止犯罪而增强邪恶的渴望』。16

奥古斯丁论及『律法与恩典』(the law and grace)时指出：

『律法发令多于帮助，牠发现疾病但并未医治，不但如此，这未得医治的病，因着律法而更加恶化。因此，恩典的治癒(cure of grace)是被更郑重且渴望的追求着，由于那字句是叫人死，圣灵是叫人活』。17

律法确是神的话，但奥古斯丁指出，若无赐生命的灵，律法的教导，就是叫人死的字句；律法是发令多于帮助，而恩典的治癒是由于圣灵叫人活。奥古斯丁强调，神的灵和神的话必须一同作工，否则，律法这神的话会成为叫人死的字句。

宗教改革后

林鸿信指出：『宗教改革强调上帝的恩典带来拯救，重视「因信称义」的原则，因而特别注重耶稣基督的见证与启示。在圣灵论方面，主要关注的是圣灵与耶稣基督的关係，主张圣灵的工作和基督的工作密切连结。既然如此，加上「上帝的话」之中心就是耶稣基督的见证与启示，宗教改革者的神学思考强调「上帝的灵」和「上帝的话」一起作工，路德和加尔文均是如此，并且努力将圣灵与耶稣基督的启示和见证连结』。18

马丁路德

圣灵和道

马丁路德(Martin Luther, 一四八三~一五四六年)的着作十分庞杂，不易整理，林鸿信指出：有关路德圣灵论可以参照丹麦学者普林特(Regin Prenter)之《创造者圣灵》，此书认为在路德神学里，圣灵是最主要的引导者。早期路德常常题到『上帝的灵』，但在晚期与狂热派(the Enthusiasts)论战之后比较喜欢用『上帝的话』，由于路德是存在主义式神学家，往往是为解决问题而论辩，并非为建立神学系统而着作，因此常有前后牴触之处。19事实上，普林特在该书引言之第一句话就说：『圣灵的观念是完全地主导(dominate)了路德的神学』。20且对于常有之前后牴触之处，普林特指出:『更深入系统化的了解已显示，表面的「前后牴触」，事实上是更深入且真实之和谐的一部分(part of a deeper and real unity)』。21普林特也显示，路德在与狂热派论战时的反属灵观点(antispiritualistic view)并不是一种保守倒退的现象，而是生机地(organically)源自于他圣灵的观念。22

对于狂热派，当代华人神学家周联华称之为热忱派，且有以下之描述与评论：

『热忱派(Enthusiasts)当路德不在威登堡的时候，霸佔了讲坛，认为路德不够热心。从他们的眼光，路德过分温和，还没有达到改革的核心，他们近乎古时候的孟他奴派。他们认为人不需要「外在的道」，连圣经也不需要。圣灵会直接进到人的心中，赐予豫言，指导信徒生活。孟慈尔(Thomas Muntzer)和法兰克(Sebastian Frank)等人都推崇圣灵，认为圣灵才是「内在的道」。批评他们的人说，「他们吞了圣灵，连羽毛也嚥了下去」。这样的批评是毋需的，在今天的教会中有许多这派主张的翻版。他们没有不好，但是看重了圣灵也不必藐视圣经』。23

普林特指出，狂热派是要将圣灵的授予(granting)从道(the Word)和圣礼(Sacrament)这些外面的表号(sign)分别出来。24但是，说到道和圣礼，无论是年轻或年长的路德都经常使用『一种手段』(an instrument)的观念。道是圣灵的工具(tool)或圣灵是在道里面(in the Word)、藉由道(by the Word)、透过道(through the Word)、伴随道(with the Word)而赐予的。25林鸿信也指出：『在对抗狂热派的时期，路德特别强调「上帝的话」之重要。根据路德神学，人要追求圣灵，有两条道路：一、宣扬耶稣基督；二、传扬上帝的话』。26虽然，路德在早期和晚期分别喜欢用『上帝的灵』和『上帝的话』，但由普林特和林鸿信的研究可看出，路德的神学是强调神的灵和神的话一同作工。学者路斯(Berrnhard Lohse)是路德神学的着名研究者，他指出马丁路德的圣灵观显然受到奥古斯丁的影响，但马丁路德也有自己的创见。27路德以『道是圣灵的工具，圣灵是在道里面、藉由道、透过道、伴随道而赐予的』来说明神的灵和神的话之间奥祕的关係，的确是有他自己的创见。

律法与福音

对于律法与福音(Law and Gospel)的对比，路德的神学认为：只有圣灵能使得关于基督的信息成为福音。只有圣灵能给予经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法。缺了圣灵给予的经历，我们和道(the Word)的关係就仅仅是模彷(imitation)了。28《当代神学辞典》在论及『律法与福音』时说：

『律法表达神对人生命与行为的神圣旨意；福音则是人藉耶稣基督而与神復和的好消息。在整个教会历史，律法与福音的关係在不同时代都有不同的了解。中世纪时代，教会倾向把律法与福音等同，有时甚至称福音为新的律法。对很多人来说，要与神和好就必须守律法。路德与更正教改教家对律法与福音的关係就有颇不同的看法。虽然更正教(Protestantism)内亦有不同的着重点和解释，但基本上说来，他们对律法与福音的关係有一共识︰律法是神赐给亚当的生活之道。人堕落后，律法不再能叫败坏及有罪的人重获新生，因为他不能遵守全律法；儘管律法本身是好的和属灵的，却成了定人罪的工具。人需要另一途径脱离罪的缠累，这途径就是耶稣基督。福音之所以是福音，因为完全无罪的耶稣站在人的地位守了全部律法，并且为人承受罪的咒诅，成就了救赎；人只能透过信心来得救，不是藉着守律法。因此福音的意思就是藉着基督而得生命，祂赦免罪人，并且把义归到他们的头上』。29

字句与灵

路德认为，『在律法与福音之间的分别是字句与灵(letter and spirit)之间的分别。若圣灵未将信息的内容转化为现时的实际与经历，即使是关于基督的信息也会成为律法。何处这圣灵的转化未发生，关于基督的信息就仍然是字句，牠描述一个审判我们的理想(ideal)，但牠并未帮助我们达到这理想』。30

外在的道与内在的道

普林特也指出，『藉着奥古斯丁(Augustinian)神学的帮助，路德也将字句与灵的对比，表现为外在的道(outward Word)与内在的道(inward Word)之间的分别。外在的道是圣经的道，内在的道是神藉着祂的灵之自己的声音(God's own voice by His Spirit)。缺了神内在的道，外在的道就仍然是字句、人的话』。31

路德的神学认为，只有圣灵能将信息的内容转化为现时的实际与经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法、字句、外在的道、人的话，成了定人罪的工具和审判人的理想。

加尔文

加尔文(John Calvin, 一五○九~一九六四年)是改革宗神学家，在《基督教要义》的导论中，马克聂(J. M. McNeill)指出，加尔文在『答沙杜里多』的信中，一方面，加尔文同意，没有其他事情比走偏了的崇拜更为危险。另一方面，对于沙杜里多认为『教会因得圣灵引导，所以真的崇拜须由教会成例规定』的理论，加尔文进行攻击。加尔文主张，崇拜须以上帝的话为根据。32林鸿信也指出，『加尔文批评沙杜里多，只用圣灵而不用上帝的话来对教会下定义。在此我们不知道沙杜里多是如何论述的，但是可以看出加尔文的看法：真正的教会不只是建立在圣灵的带领，还必须建立在上帝的话上面，这两者对教会的引导是平行的，这也是有些教会常忽略的。上帝的话代表的是一种规范，圣灵代表的是一种自由，二者不可分开，必须是规范中的自由，又是自由中的规范』。33

圣经的权威必须完全建立于圣灵的见证

加尔文在《基督教要义》卷一第七章的标题说：『圣经的权威必须完全建立于圣灵的见证；以教会的判断作为圣经权威的根据是不敬虔的虚构』。在其内文，加尔文继续阐述：

『有一种流行而非常有害的大错误，就是以为圣经的权威限于教会公意所给与的，彷彿上帝永恆而不可磨灭的真理，是以人武断的意旨为基础的。他们存心藐视圣灵，居然质问：谁敢保证上帝是圣经的作者呢？谁敢确实保证，圣经保存至今而绝不失本来面目呢？谁能使我们相信，这本书应该恭敬接受，那本书应被删除，除非经由教会的决议所规定呢？所以他们说，如何尊重圣经和如何选订经典，都是由教会所决定的』。34

若要以人的理智和判断为根据，上述的质问实是难以回答。但是，加尔文的答复是非常肯定的：『我们对圣经的信念必须超乎人的理智、判断或臆度，即圣灵暗中的见证』。35

圣灵的见证高于一切理智

对于庸俗人想要以理性证明，摩西和众先知都是以神的灵感而发言的，加尔文的答复是『圣灵的见证高于一切理智』：

『在庸俗人看来，宗教似乎是完全以意见为主，他们为避免相信愚笨而无理智的事物起见，所以想要我们以理性证明，摩西和众先知都是以神的灵感而发言的。但我答复说圣灵的见证高于一切理智。正如惟有上帝能为祂的话作见证，同样，圣经在未经圣灵内心的见证所坚立，便得不着人的完全信任。因此那藉先知说话的同一圣灵，务须进到我们心里，叫我们深信他们所说的是神付託他们的。圣灵之称为「印证」和「凭据」是为着虔诚者的信仰，因为他们未蒙圣灵启迪以前，是常在疑团中忐忑不安的。我们要承认，凡内心受了圣灵之教的人，对圣经必完全同意，并承认圣经既有它自己的证据，乃是自明的，不应该成为理智上争辩与论证的问题，却因为圣灵的见证，理当得着我们的信任。它本身的庄严虽足以引起我们对它的敬重，但在圣灵未向我们内心证实以前，它不能感动我们』。36

圣灵与听信福音

对于信心和圣灵工作的关係，加尔文的观点是：

『假如不受我们的盲目和邪恶所阻挠，圣经中这种简单的外在证明就应该是够产生信心了。但由于我们惯于错误，我们的思想就无法坚守神的真理；由于我们的愚鲁，我们就不能分辨神真理的光明。所以若没有圣灵的启示，神道就难发扬；这样看来，信心远超过人的智慧。并且人心不仅需要圣灵的光照，也需要祂的权力来坚固它。关于这一点，经院学者是完全错误了；他们在讨论信心的时候，把信心看为知识上的简单承认：而完全忽视了内心的信任和保证。其实从两方面看，信心都是上帝特殊的恩赐：一方面思想蒙启迪而领悟上帝的真理；另一方面心灵在真理上得以建立。因为圣灵不仅产生信仰，而且逐渐增加信仰，一直引导我们达到天国为止。保罗说：「从前所交託你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着」(提后一14)。有人坚称保罗所说，我们受了圣灵，是「因听信福音」(加三2)，这个异议不难答复。如果圣灵的恩赐只有一种，那麽，圣灵既是信心的创始者与原因，把它称为信心的效果便是荒谬』。37

加尔文认为，圣经应该是够产生信心了。但若没有圣灵的启示，神道就难发扬，而圣灵不仅产生信仰，而且逐渐增加信仰，圣灵是信心的创始者与原因。

圣灵与了解神的真理

对于『一个人怎能确知上帝的旨意』这个问题，加尔文说：

『假如我们在目前的事上尚未能完全了解上帝的真理，那麽，在上帝所应许—即眼不能见，心不能想的事上，我们对上帝的真理怎能有更大的把握呢？人的智慧在此既完全无用，所以在神的学校中，改进的第一步即是摒除智慧。它正如一道幔子，使我们受阻，不能发现上帝的奥祕，因为这神祕只能显现给婴儿(参太十一25)，「因为这不是属血肉的指示你的」(太十六17)，「然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」(林前二14)。所以圣灵的帮助是必需的，或说，只有圣灵的感动在此处是有效的』。38

加尔文认为，人的智慧在了解上帝的真理是完全无用的，只有圣灵的感动是有效的。在另一段话中，加尔文引用路加二十四章基督的两个门徒的例子，以及一个比喻来说明，需要圣灵作内心的教师启迪我们明白圣经：

『人的智慧，一旦为圣灵所光照，便开始爱好上帝国的事，即以前毫不感兴趣的事。因此基督的两个门徒，在基督还未启发他们的悟性，好叫他们明白圣经以前，虽听了祂对天国奥祕的伟论，仍是不甚了解(路二四45)。这样，使徒们虽受了基督的教训，但还必须有真理的灵来将他们所听的道，灌输到他们心里去(约十六13)。上帝的道，正如太阳普照听道的众生，但盲目的人却得不到任何利益。但我们对上帝的道都是生而盲目的，所以它无法进入我们的内心，除非有圣灵作内心的教师启迪我们。信仰本身不是我们生来就有的，乃是圣灵所赐的，所以保罗称它为「信心之灵」(林后四13)』。39

应许的灵

『其次，还要将心思所受的灌输到心里，如果上帝的道仅浮在脑海的表面，不能算是接受了；惟有在心灵里根深蒂固，成为牢不可破的堡垒，能抵御一切试探的侵袭，才能算是接受了。假如思想上正确的认识真是由于圣灵启发而生的话，那末，祂的能力在对心灵的坚定方面必更加显着，因为心灵的盲目更甚于思想上的盲目；故使人有信心的保证，比使人有思想上的认识更加困难。所以圣灵犹如印记，以祂以前印在思想上的应许，印在我们的心上，并作为坚定建立应许的凭据。使徒说：「你们…既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；这圣灵，是我们得基业的凭据」(弗一13,14)。他称祂为「应许的灵」，是因为祂对我们确定了福音』。40

重洗派

论及『重洗派神学』(Anabaptist Theology)时，罗列文(H. J. Loewen)在《当代神学辞典》中说：

『重洗派信徒常常能在生活上显出一种依靠圣灵来生活的特质。明显地，对他们来说，信心的生活与圣灵的教义是不能分割的。再者，圣灵亦使圣经成为神活泼的道，是每日生活必须顺服和实行出来的；他们十分重视从属灵的角度来读圣经，因为圣经与信心群体也是不能分离的，信徒必须明白它的意思和要求，凡圣灵要向信徒传递的，都围绕着已经启示了的道；不过，他们有时也无法避免以一种过度主观和灵意化的角度来解释圣经』。41

然而，在《当代神学辞典》讨论『圣灵与道』时，派克(J. I. Packer)也论及重洗派的观点：

『为了反对罗马天主教把传统与圣经正确解释等同，和重洗派认为他们得圣灵引导，未必事事要得圣经的认可，改教运动(Reformation)就强调圣灵与圣经是不可分的。他们的口号就是「惟独圣经」(Sola Scriptura)，强调圣经在叫人得救的知识上是清楚又足够的，它亦使人能忠心地事奉神，因此不需要另类的内心启示。但若没有圣灵的光照，人就不能够明白及正确地解释圣经的话，因为人的心眼已被罪恶弄瞎了』。42

重洗派信徒依靠圣灵使圣经成为神活泼的道，实是值得肯定与推崇的。但他们若认为既得圣灵引导，未必事事要得圣经的认可，就失去了神的灵和神的话两面的平衡，也就无法避免以一种过度主观和灵意化的角度来解释圣经。

慕安得烈

原籍苏格兰的慕安得烈(Andrew Murray, 一八二八~一九一七年)，是十九世纪南非最伟大的五旬宗(Pentecostalist)领袖之一，曾被推为圣洁运动(Holiness Movement)的主席，任此职有二十年之久。43在《基督的灵》一书中，他对于神的灵和神的话的所是和如何一同作工，有非常深入的探讨。

主所说的话就是灵就是生命

『在这一面，我们的错误就是只寻求圣灵的教训而没有主的话。在圣三而一的神里面，话和灵是永远调和，而与父合为一的。神所默示之圣经的话也是这样。圣灵在历世历代，使神的思想具体于所写之圣经的话里面，并且为这个目的，现在来住在我们里面，在那里启示那话的能力和意义。你若要被圣灵充满，必须被主的话充满。你若要圣灵神圣的生命在你里面逐渐刚强，并要在你性情的各部分都得着能力，你就必须让基督的话丰丰富富的住在你里面。你若要圣灵成全祂作题醒者的职分，适时的使你记起主耶稣为着你的需要所说的话，并以神圣的准确应用那些话，你就必须让基督的话住在你里面。你若要圣灵在你生活的一切环境中，向你启示神的旨意，从许多明显不一致的命令或原则中，准确的选出你所该作的事，并题示那事乃是你所需要的，哦！你就必须让主的话活在你里面，被祂使用。你若要得那永远的话(即主耶稣)作你的光，你就必须让那写出的话(即圣经)，由圣灵抄写在你的心上。「我所说的话就是灵，就是生命」。要接受主所说的话，而贮藏在心里：圣灵就是藉主所说的话，彰显祂那使人得生的大能』。44

慕安得烈说：『在圣三而一的神里面，话和灵是永远调和，而与父合为一的』。因着话和灵是永远调和，难怪在圣经的记载中，神的灵和神的话常是分不开的。他也指出了圣徒经历上的祕诀：『你若要被圣灵充满，必须被主的话充满』。以及『你若要圣灵神圣的生命在你里面逐渐刚强，并要在你性情的各部分都得着能力，你就必须让基督的话丰丰富富的住在你里面』。

『在另外一面，我们有那更普通的错误。绝不要想主的话能在你里面释放出牠的生命，除非在你里面的圣灵，将主的话，接受并应用在你里面。许多人阅读圣经，研究圣经，其首要目的，就是要明自主话的意义。人以为他们若准确知道主话的意义，自然的结果，就要得到主话所说的祝福。其实不然。主的话是一粒种子，每粒种子都有牠外体部分，在这外体里面藏着生命。一个人可以凭种子的体质，得到一粒极宝贵且完全的种子，但除非将牠放在合式的土壤里，经过阳光和水分的化育，牠的生命就永远不能生长。照样我们可以非常聪明且热切的持守圣经里的话语和教训，但我们仍是很少认识牠们的生命或能力。我们需要不住的题醒自己和教会，那在古时被圣灵感动的圣人所写的圣经，只有在今时受同一圣灵教训的圣人才能明白。「我所说的话就是灵，就是生命」。为着明白并有分于主所说的这些话，「肉体是无益的；赐人生命的乃是灵」，就是住在我们里面生命的灵』。45

上述这段话，慕安得烈从另一角度说，『绝不要想主的话能在你里面释放出牠的生命，除非在你里面的圣灵，将主的话，接受并应用在你里面』。因此，准确的知道主话的意义，并不必然叫我们得到主话所说的祝福。他也以『主的话是一粒种子』说明这事实。就如一粒种子有外体与里面藏着的生命，为着明白并有分于主所说的话，『肉体是无益的；赐人生命的乃是灵』。慕安得烈并进一步说明，为何许多信徒研读并明白圣经很多，生命仍旧软弱：

『他们是用人悟性的亮光与能力，研究并接受圣经，并不是在神圣灵的光照和能力中，接受圣经作他们的生命。许多信徒研读并明白圣经，生命仍旧软弱，没有别的原因，乃是因为他们不知道赐人生命的乃是灵。46我们要看见这是何等的正确并相称，就是那住在我们里面的灵和生命，在我们里面碰着主那是生命和灵的话；并且主的话只能向着那已经在我们里面的灵和生命，显示其意义，赐与其实质，并给以其神圣的力量和丰富』。47

慕安得烈指出，许多信徒研读并明白圣经很多，生命却仍旧软弱，乃因为他们不知道赐人生命的乃是灵。

真理的灵

慕安得烈对于神的灵也被称为真理的灵，探讨如下：

『当我们的主将圣灵应许给祂门徒的时候，祂说祂乃是真理的灵。…祂教导并引导我们进入真理，不是只给我们那来自在我们之外的书本，或教师的话语、思想、想像和印象。祂乃是进到我们生命隐密的根里，将神真理的种子种在那里，并住在那种子里作神圣的生命。48…祂指示我们即使有神的话在我们手里，在我们口中，我们也可能完全缺少那等候、受教、顺服的灵；只有向着这样的灵，神的话属灵的意思才能启示出来。祂开启我们的眼睛，使我们看见为何那麽多的圣经研读，圣经知识，和圣经讲道，对于达到实际的圣洁，所产生的果效是那麽少的原因；乃是因为人研读并持守圣经，是用一个不是从上面来的，也不是从神那里祈求并等候来的智慧。这里缺乏真理之灵的标记。49…这些思想题示我们，基督徒生命中那大的危险，就是在神的话里寻求知道祂的真理，而没有在心里面确切的等候真理的灵。伊甸园里的试探者仍然在人中间活动。知识仍是他很大的试探』。50

慕安得烈题出警告：基督徒生命中那大的危险，就是在神的话里寻求知道祂的真理，而没有在心里面确切的等候真理的灵。

历代教义发展总评

在第一世纪中期，教会就已开始面临偷偷溷进来的异端和哲学思想，溷淆信徒纯真的信仰。当最后一位使徒约翰过去之后，护教的责任落到了几位知名的教父身上。他们一面以身作则，鼓励加强信徒，要忠心面对殉道；另一面澄清信仰，制定教义、教条和信经，并且规定了许多敬拜的礼仪。这些作法固然保守了信徒不受异端邪说的影响，却压制了信徒在灵的新样里来敬拜。教会逐渐走向组织化、形式化了，这就不能满足一些追求灵性者的需要。于是在第二世纪，乃有孟他努一派的兴起。51并且在神学上，早期教会对圣灵并未制定太多教义。这并不是说，圣灵在早期教会没有扮演重要的角色。例如，前述的孟他努主义，是专注于圣灵活动的，强调圣灵的启示之重要性大过于字面的圣经。然而，初代教会排斥了孟他努主义。因此，初代基督徒神学重视圣经正典的权威，远超过圣灵的启示。再者，前三个世纪对于圣灵角色的探讨甚缺，反映出神学讨论集中在另外的题目上，当时的教父正被政治与基督论的辩论包围。52直到主后三二五年尼西亚会议时，论到圣灵仍只有『我信圣灵』简短的四个字。乃是在三八一年召开的康士坦丁堡会议中，因应康士坦丁堡主教马其顿纽(Macedo-nius)所教导的『圣灵是比圣子次一等的受造物』和抗灵派(Pneumatomachians)否认圣灵的神性等异端，教父们就修改了尼西亚信经，在『我信圣灵』之后，加上了：『主，并赐生命者；从父而出；与父和子同受敬拜，同受尊荣；祂曾藉众先知说话』。53但却仍少有人探讨圣灵和神的话是如何一同作工。麦葛福也认为，在教父神学的发展中，承认圣灵的神性，显然是晚期的事。从教义的逻辑进程而言，历史的顺序如下，第一阶段：承认耶稣基督的完整神性。第二阶段：承认圣灵的完整神性。第三阶段：定义三位一体教义的模式，将以上的看见纳入，并澄清确定其相互的关係。54

在教会初期，新约尚未成形之前，许多护教士与教父都强调圣灵是启示旧约先知说豫言的。例如，罗马的革利免(Clement of Rome)曾指出，55圣灵是圣经的授意默示者(Inspirer of Scripture)。56雅典那哥拉(Athenagoras, 作品写于约主后一七七年)57将圣灵给旧约先知的默示比喻为，如同吹笛者将他的气吹入乐器里，而使其发出乐音来。58安提阿的第六位监督提阿非罗(Theophilus)，只在论及创造与感动先知写作这两方面题及圣灵。59爱任纽指出，透过圣灵，先知说豫言。亚历山大的革利免(Clement of Alexandria, 约主后一五○~二一五年)强调圣灵与圣经默示的关係。他经常在引用圣经时说，『那灵藉着以赛亚的口见证』或『在使徒们里面的圣灵说』。他认为不论是旧约或新约，每一个经节都是神圣的命令；而我们就在这命令里，听见那灵的声音。60俄利根指出，『圣经是由神的灵所写』。这回顾显示，新约尚未制订之前，许多护教士与教父都致力于建立圣经的权威，因此强调圣灵是圣经的授意默示者。

直到第四世纪末，新约已大体制订，第五世纪初，奥古斯丁对『灵与字句』和『律法与恩典』的讨论，似乎才开启了对于『圣灵和神的话是如何一同作工』的探讨。中古黑暗时期，虽然圣经被封，圣灵还在暗中作小型的工，根据《走天路的教会》记载，有一些少数信徒的復兴，多半是与他们的返回圣经真理有关。例如，第十二世纪初，彼得波路(Pierre de Brueys)劝导众人离开从小承受下来的迷信，返回圣经真理。另有一位僧侣亨里(Henri)追随波路左右，他讲解圣经，说服力甚强，吸引不少人悔改归信，其中不乏恶名昭彰的罪人。61当改教时，首要的是回归圣经，这就引发了浪潮，带进圣灵的行动。在宗教改革后，路德、加尔文和慕安得烈等人，都相当强调神的灵和神的话一起作工。不过，他们的着重点各有不同。

路德是较为着重于以『道是圣灵的工具』的观念，来说明『灵与字句』、『律法与福音』和『外在的道与内在的道』等等二者之间的分别。路德也指出其关键为『只有圣灵能给予经历』：『只有圣灵能给予经历，而缺了经历，关于基督的信息就仍然是律法』。『若圣灵未将信息的内容转化为现时的实际与经历，即使是关于基督的信息也会成为律法』。

加尔文强调『上帝的话与上帝的灵相互作工』，林鸿信在《加尔文神学》书中，将加尔文的论点归纳为『圣经的权威在于圣灵的见证』、『所有对圣灵的体验都必须经过上帝的话的检验』和『所有上帝的话的了解必须经过圣灵的光照』等三句话。62显然的，加尔文是相当强调话与灵之间的平衡。

而论及神的话与神的灵相互作工的目的，加尔文认为是：『使人得到真知识』。加尔文称圣灵为『内在的老师』，圣灵的启发有如老师带领人进入知识。其实圣灵的工作与知识有密切关联，因为无论是圣灵的恩赐、果子、感动、充满或浇灌，均可由知识的观点来了解，这些都是知识的传授、启蒙与教导，加尔文重知的神学方法论恰好与他对圣灵论的注重互相契合，尤其是当论到上帝的话与上帝的灵如何相互作工，使人得到真知识时，则此点更为明确。63

在谈论信心和圣灵的工作时，加尔文强调『圣灵是信心的创始者与原因』，甚至对于『我们受了圣灵，是因听信福音』的说法斥为异议。林鸿信认为，加尔文是站在神的角度来看，是圣灵的工作产生信心。64但是，保罗在加拉太三章二节强调，信徒们受了圣灵，不是因行律法，乃是因听信福音。路德在《加拉太注释》中说：『当福音传与你们，在你们有机会作出一个好行为之前，你们就藉着简单的听信福音，领受了圣灵』。65这是站在人经历的角度来看，是因人先听信福音，而后受了圣灵。事实上，路德曾说：『信乃是神在我们里面的工作，它改变我们，使我们从神重生(约一)。它把亚当消灭，…还把圣灵带进来，这信真是何等活泼有力阿』！66路德强调，是『信』把圣灵带进来。由此可见，加尔文站在神的角度来看，强调『圣灵是信心的创始者与原因』，是我们可以肯定的；但加尔文将『我们受了圣灵，是因听信福音』的说法斥为异议，则是失之偏颇了。

相较之下，重洗派强调『依靠圣灵来生活』，『圣灵使圣经成为神活泼的道，是每日生活必须顺服和实行出来的』。而慕安得烈则较为着重圣灵和神的话一同作工，且指出了圣徒经历上的祕诀：『圣灵在历世历代，使神的思想具体于所写之圣经的话里面』；『你若要被圣灵充满，必须被主的话充满』；『你若要圣灵神圣的生命在你里面逐渐刚强，并要在你性情的各部分都得着能力，你就必须让基督的话丰丰富富的住在你里面』；『许多信徒研读并明白圣经，生命仍旧软弱，没有别的原因，乃是因为他们不知道赐人生命的乃是灵』；以及『主的话只能向着那已经在我们里面的灵和生命，显示其意义，赐与其实质，并给以其神圣的力量和丰富』。

神的灵和神的话内在素质上的关係

前述之回顾可以重点整理如下：奥古斯丁对『灵与字句』和『律法与恩典』的讨论，开启了对于『圣灵和神的话是如何一同作工』的探讨；路德着重『道是圣灵的工具』的观念；加尔文称圣灵为『内在的老师』，重在『使人得到真知识』；重洗派强调『圣灵使圣经成为神活泼的道』；慕安得烈虽指出了，圣徒『若要被圣灵充满，必须被主的话充满』，但却仍强调圣灵『使神的思想具体于所写之圣经的话里面』。这简要之综览显示，历代的教父和神学家，对于神的灵和神的话一同作工的必要性和彼此凭藉的关係，已有丰富且深入的说明，但圣灵与话之间的关係仍偏重于使人得到『真知识』或『神的思想』，而对神的灵和神的话于内在素质上的关係，着墨实是不多。因此本文将以『主的话就是灵』、『如何能被圣灵充满』、『基督要用水藉着道把教会洗淨』三方面讨论灵和话内在素质上的关係。

主的话就是灵

约翰六章六十三节，主耶稣说，『叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命』。这节经文很直接且简单的说，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这种话与灵的『一』，是『道是圣灵的工具』或『圣灵使人得到真知识』等等的观念所无法说明的。李常受指出：

『这里的「话」，希腊文，rhema，雷玛，意思是即时、现时所说的话。这字不同于logos，娄格斯，常时的话，如约翰一章一节里的「话」。这里在灵之后题到话。灵是活的，也是真实的，却相当奥祕，不易捉摸，叫人难以了解；但话是具体的。主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。现今祂在復活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵』。67

关于根据林后三章十七节『主就是那灵』，对『基督，作为復活升天的主，就是那灵』的详细解析，则请参阅《肯定与否定》第三卷第一期和第三卷第二期中的相关论文。68-69而这里，李氏的论点『为了赐人生命，祂要成为灵』、『祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化』、『现今祂在復活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话』和『我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵』，说明了赐生命的灵和话于内在素质上的关係。

论到灵和话的关係，倪柝声在《读经之路》一书也指出：

『圣经的话不只是话语，不只是字句，并且也是灵。我们也要记得约翰四章二十四节，主耶稣说，「神是灵；所以拜祂的，必须用灵」(照原文直译)。主在这里告诉我们一个基本的原则，就是神是灵，人非用灵不能摸着祂。神是灵，我们如果不用灵，就不能拜祂；…约翰六章主所说，「我…的话，就是灵」，这里基本的原则也是一样的，意思说，主的话是灵，所以读祂的话也必须用灵。换句话说，属灵的东西必须用灵才能摸着。…我们这里所说的灵，乃是指重生的人所有的灵，我们姑且简称牠为「重生的灵」』。70

倪柝声指出，主的话是灵，所以读祂的话也必须用灵，也就是用人重生的灵。倪柝声也运用这原则说明我们的经历：

『人没有这个灵就没有法子认识神，也没有法子读圣经。也许你是从基督教家庭里出来的，当你回想你没有重生之先，也曾读了许多圣经，但是你一点意思也不懂得。圣经里面的历史你都知道，事蹟你都记得，但是你一点都不懂。这样的事一点不希奇，因为神的话是灵，若不用灵，就没有法子读这本书。…我们最好把这三节圣经连在一起：「神是灵」，「我…的话就是灵」，「从灵生的，就是灵」。圣经的话是灵，人重生时所得的生命也是灵；是灵的人，去读是灵的话，圣经在他身上才开始发亮，才开始有用处』。71

霍斯里(Stanley M. Hoton)乃五旬宗信仰的着名学者，他论到灵和话的关係时也说：『圣灵藉耶稣的道，使我们分享耶稣的生命。圣灵成就这事，并不是用什麽神祕的方法，圣灵本是真理的教师，引导我们明白一切真理』。72霍斯里虽指出，圣灵藉耶稣的道，使我们分享耶稣的生命，但却认为其方法是藉着圣灵作真理的教师，引导我们明白一切真理。这样的论点可能是受到加尔文称圣灵为『内在的老师』的影响，惜未说明灵和话的内在关係。

如何能被圣灵充满

以弗所五章十八至二十一节说：『不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主；凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服』。保罗在十八节中，吩咐信徒要被圣灵充满。历代以来，『被圣灵充满』一直是渴望属灵復兴的信徒，所迫切祷告并追求的，但如何能被圣灵充满呢？这是许多圣灵论的书籍中以专章讨论的，但众说纷纭，各书的论点不一。例如，二十世纪美国名佈道家葛培理(Billy Graham)指出以弗所五章十八节的『被圣灵充满』，在希腊原文中有不停地被充满的意思，73且认为得圣灵充满的途径是明白、顺服与信心。74柯希能牧师则认为被圣灵充满的条件是：相信神所应许的圣灵是给你的、豫备洁淨的器皿—你的心、绝对顺服神、恳切渴望被圣灵充满，和到耶稣这里来喝。75时代论学者雷历(Charles C. Ryrie) 在讨论『我如何能被圣灵充满』时说：

『五旬节后的新约资料中，没有任何有关祈求圣灵充满的经文存在。因此，无论何等恳切的祈祷，显然都不是得蒙圣灵充满的途径。如果圣灵充满关乎圣灵对信徒生命的管理(无论是被神的主权所控制，还是一种持续管理而产生的品格转变)，那麽充满就是与顺从有关』。76

雷历强调『无论何等恳切的祈祷，显然都不是得蒙圣灵充满的途径』。而是认为，圣灵充满是与顺从有关。挪威名神学家魏司洛夫(Fredrick Wisloff)根据以弗所四章十三至十五节指出，圣灵的充满是基督徒长进的结果。77而信徒的长进包括：在信心上长进、多顺服上帝的旨意、觉得自己缺欠、『自我』的死等等。78魏司洛夫也说：『当一个人祷告祈求圣灵充满的时候，上帝就藉着使他自卑来应允他的呼求』。79由此观之，魏司洛夫也认为，若只是祷告祈求，并不能带进圣灵的充满。

葛培理、柯希能、雷历和魏司洛夫等人的共通论点是『顺服』。然而从以弗所五章十八至二十一节的经文，以及神的灵和神的话是一同作工的角度来看，『被圣灵充满』应也是与神的话有关。第四世纪享有『金口』之誉的教父屈梭多模在其《以弗所讲章》(Homilies on Ephesians)中说：『保罗说，你希望兴高采烈吗？你希望爱惜光阴？我给你属灵的饮料…要学习吟唱诗章，你将会看见这样实行的大喜乐，因为吟唱诗章的，乃要被圣灵充满』。80屈梭多模认为，吟唱诗章乃是被圣灵充满的路。另外，苏颖智也指出，『主说过，祂的话就是灵，就是生命(约六63)。所以圣灵充满也就是祂的话充满了我们，控制了我们，使我们的一举一动、一言一行，均受神的话引导管理。但是，神的话不会自动充满我们，却必须由我们付代价追求认识祂的话，且让祂的话藏在我们心中，成为我们脚前的灯、路上的光』。81 苏氏也认为我们必须付代价追求祂的话，好使圣灵能充满我们。

但也有些学者认为，用诗章、颂词、灵歌，口唱心和的赞美主，乃是被圣灵充满的结果。例如，霍斯里在论及以弗所五章十八节『被圣灵充满』时说：『这里的意思(按希腊文)不是说只一次被充满，而是继续的充满，或(更好的是)重複的充满又充满。…若是我们真的不断被圣灵充满，在聚会中就会自然用诗章、颂词、灵歌，口唱心和的赞美主』。82而霍斯里在论及歌罗西三章十六节时说：

『在这里保罗没有吩咐他们要被圣灵充满，但却吩咐他们要注意在属灵敬拜上的根基，这就是：「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里」，当然这就是圣灵的工作，因为当我们被基督的道理(圣经的话)充满，和被圣灵充满时，我们的聚会就包括「用诗章，颂词，灵歌，彼此教导(劝告，警戒)，心被恩感歌颂神」』。83

雷历在讨论以弗所五章时说：

『保罗在十八节中，吩咐信徒要被圣灵充满后，随即列出圣灵充满的四个证据。赞美是透过诗章、颂词、灵歌，彼此对说的外在表达。口唱心和是敬拜态度的内在证据。…生命中各种关係(夫妻、父子、主僕)的顺服，也是圣灵充满的特徵。注意这一切都是日常生活中的平凡事，并不是属灵能力的特殊功能』。84

显然的，霍斯里和雷历都认为，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导(劝告，警戒)或对说，心被恩感歌颂神，乃是信徒被圣灵充满的证据或结果。

到底用诗章、颂词、灵歌，口唱心和的赞美主，是被圣灵充满的路？还是被圣灵充满的证据或结果？李常受在以弗所五章十九节的注解说：

『本节至二十一节是形容十八节的「在灵里被充满」。诗章、颂词和灵歌，不仅是为着歌唱、颂咏，也是为着彼此对说。这样的对说、歌唱、颂咏、感谢神，以及彼此服从，不仅是在灵里被充满的流出，也是在灵里被充满的路』。85

诗章、颂词和灵歌是神的话在应用上的不同形式。因着主说过，祂的话就是灵，就是生命，这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。所以，用诗章、颂词和灵歌彼此对说、歌唱和颂咏，不仅是『被圣灵充满』的流出，也是『被圣灵充满』的路。

基督要用水藉着道把教会洗淨

以弗所五章二十五至二十七节说：『基督爱教会，为教会捨己；要用水藉着道，把教会洗淨，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的』。升天的基督正在作洗淨和圣化教会的工作。圣化不仅是从一切凡俗的事物圣别出来，也是用基督自己圣别的成分浸透教会，这是祂用水藉着道的洗涤洁淨而完成的。

雷历说：『祂使这身体成为圣洁(弗五26)，指成圣的整个过程。…这段经文指出这种事奉乃是藉着道与洗淨，洗淨显然是指施浸，藉着道显然是指在施浸时公然作的声明』。86雷历认为，基督的身体成为圣洁是藉着道与洗淨，而道是指在施浸时公然作的声明，洗淨是指施浸。但是，事实上，教会并未因众信徒都已经经历了受浸并在受浸时公然作了声明，就成为荣耀的教会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。李常受对以弗所五章二十六节的『道』注解说：

『原文指即时的话。内住的基督是赐生命的灵，常说即时、现时、活的话，新陈代谢的洗去旧的，代之以新的，而产生内里的变化。藉着生命之水的洗涤而有的洁淨，乃是在基督的话里。这指明在基督的话里有生命的水，就是那在祭坛和帐幕之间的洗濯盆所豫表的(出三八8, 四十7)』。87

李氏另也指出，『照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象徵(出十七6, 林前十4, 约七38~39, 启二一6, 二二1,17)』。88以弗所五章二十六节的『道』与约翰六章六十三节的『话』原文都是rhema，指即时的话。这位爱教会，为教会捨己的基督，祂在復活里是赐生命的灵，内住在信徒里面，常说即时、现时、活的话，新陈代谢的洗去旧的，代之以新的，而产生内里的变化。而这里的水是指神涌流的生命，也就是约翰六章六十三节中，主的话所指明的『生命』。以弗所五章二十七节的玷污是属于天然的生命，皱纹则与老旧有关。只有生命的水，才能藉着生命的变化，新陈代谢的洗去这类的病。李氏对以弗所五章二十六节的论点是与约翰六章六十三节相呼应的。相较于雷历之说，李氏之说是以内在素质的观点指出了『要用水藉着道把教会洗淨』的正确经历。

今日信徒与教会危机的反省

对于神的灵和神的话一同作工的必要性、彼此凭藉的关係和内在素质上的关係，历代的教父和神学家已有丰富且深入的说明。我们若据此反省今日信徒和教会的情形，似乎普遍存在着神的灵和神的话不平衡的危机。对于信徒，林鸿信指出两种偏差：

『其一是，比如有人受到灵恩运动的影响，开发了作异梦的恩赐，若是将所有的梦，都当作是来自上帝的启示，必然失去平衡，因为人的梦，可能来自上帝，也可能来自别的源头，如生理或心理因素等。如果将所有的梦都当作异梦而不再对照圣经时，必然发生偏差，因为圣灵作工在人身上是有限量的。另外一种偏差是，读圣经缺乏领受圣灵能力的观念，或将圣经当作纯粹学术研究的对象，或将圣经当作占卜书，不求瞭解而直接引用或应用，都是偏差』。89

对于教会，灵恩运动的兴起是带来了某些教会的復兴，但另一方面却又引进溷乱，甚至分裂。周联华曾说：『现代灵恩派的实力不能等閒视之，这是全世界最快的一个基督教的运动』。90针对灵恩运动，林鸿信也曾题出反省如下：『第一、当灵恩运动所宣扬的焦点不是耶稣基督，而是成功的医治见证，将圣灵恩赐与力量以人的体验加以衡量时，则失去耶稣基督在十架上的启示。第二、当灵恩运动所关注的集中在以具体步骤追求圣灵，比如按手祷告，而逐渐失去对上帝的话的重视时，则倾向以人为中心，而忽略上帝的话是追求圣灵最重要的道路，其效果出于上帝，而非出于人』。91

结　论

教会近两千年来的历史，就如钟摆一样，从组织和形式主义、教条或公式化的圣经讲解和死沉的敬拜礼仪里，摆到满有属灵的动力和恩赐、热切的崇拜和刚强开拓，却又引进溷乱，甚至分裂，不经多久，又摆回到字句的教训与形式化的崇拜。这种一再重複的摆盪，皆因未平衡地注重神的灵和神的话。

在圣经的记载中，神的灵和神的话常是分不开，甚且是一同作工的。在教会初期，新约尚未成形，许多护教士与教父都强调圣灵是启示旧约先知说豫言的。俟新约制订后，奥古斯丁对『灵与字句』和『律法与恩典』的讨论，开启了对于『圣灵和神的话一同作工』的探讨。中古黑暗时期，圣经被封，圣灵仍暗中作小型的工，少数信徒的復兴多半与返回圣经真理有关。当宗教改革时，首要的是回归圣经，这就引发了浪潮，带进圣灵的行动。在改教后，路德、加尔文、重洗派信徒和慕安得烈等人，都相当强调神的灵和神的话一起作工。但这些教父和神学家，偏重于圣灵和神的话使人得『真知识』或『神的思想』的一面，对于神的灵与话之间的内在素质关係着墨不多。经深入的探讨后可得结论如下：

第一、约翰六章六十三节启示，主对我们所说的话，就是灵，就是生命。这种话与灵的『一』，是『道是圣灵的工具』或『圣灵使人得到真知识』的观念所无法说明的。主在復活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。因此，祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。这说明了赐生命的灵和主的话于内在素质上的关係。

第二、以弗所五章十八节吩咐信徒要被圣灵充满。历代以来，『被圣灵充满』一直是渴望復兴的信徒所追求的，但如何能被圣灵充满呢？以弗所五章十八至二十一节也提供了答案。因着主的话就是生命之灵的具体化，所以，用诗章、颂词和灵歌彼此对说、歌唱和颂咏，不仅是『被圣灵充满』的证据或结果，也是『被圣灵充满』的路。

第三、以弗所五章二十六节启示，基督要用水藉着道把教会洗淨。虽然有圣经学者认为，洗淨是指施浸，道是指在施浸时公然作的声明，但照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命。而『道』原文是指即时的话。这指明，这位爱教会，为教会捨己的基督，如今在復活里是赐生命的灵，内住在信徒里面，常说即时的话，以生命的水，藉着生命的变化，新陈代谢地洗去天然生命的玷污和老旧产生的皱纹，代之以基督，而浸透并变化。这才是『基督要用水藉着道把教会洗淨』的内在意义。

周復初

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